Gohozon (objet de culte)

La tradition du Mahayana, met l’accent sur la pratique altruiste du bodhisattva comme moyen pour parvenir à l’éveil, à la fois pour soi-même et pour les autres.
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Le courant bouddhisme mahāyāna, terme sanskrit signifiant « Grand Véhicule » apparaît vers le 1er siècle de notre ère dans le Nord de l’Inde. Actuellement le bouddhisme mahayana a une forte présence en Chine, au Tibet, au Japon au ve siècle, en Corée en 372, au Viêtnam, à Singapour et Taïwan. La tradition du Mahayana, met l’accent sur la pratique altruiste du bodhisattva comme moyen pour parvenir à l’éveil, à la fois pour soi-même et pour les autres.
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Yvon

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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 22 févr.18, 10:37

Message par Yvon »

zeste de savoir a écrit :Je préférai celui là, moins déshumanisé que le second, il a brulé avec les bougies ou vous avez voulu faire plaisir a l'acep !
Non rien n'est à l'acep , le meuble du bas viens de chez Atlas , le haut fabriqué par un copain ébéniste avec des chutes de chêne .
A l'Acep aucun butsudan ne me plaisait , trop japonais à mon gout moi j'habite en France .

Image
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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 22 févr.18, 11:17

Message par Yvon »

Algol à écrit
Sage ment Posté le 02/09/2011 à 10:28:27

"Cela peut sembler drôle, mais ce qui ne l'est pas c'est de perdre la faculté de discernement entre la réalité et le fantasme illusoire qui nourrit les mouvements sectaires. Quelle ironie; croyant transformer le "poison" social ou interpersonnel en "élixir", ces adeptes s'empoisonnent l'existence en pensant s'apporter des solutions a travers une pseudo karma-thérapie.

si cela vous apporte un support utile pour trouver un équilibre, c est bien ! mais cela prouve bien qu'il y a un déséquilibre préalable. C'est humain, mais il y a certainement d autres possibilités que de s'aliéner, voire de renforcer ses psycho-névroses.

La seule chose qui "apparaisse" c'est l'adhésion a un fantasme groupal où chacun trouve sa place valorisante pour mener a bien l’idéologie du "maitre", débordant de bienveillance pour les bébés lions.

Mais là je prend peut être le risque d'un procès pour diffamation ou d être censuré ? vive la liberté d'expression et de critiques, totalement interdites dans ces mouvements à pensée unique ! normal ... vous avez les vérités vraies et "définitives" , les autres sont dans l'erreur ou dans des croyances "erronées", pas vrai ?! c'est beau la spiritualité !

je pense surtout que les personnes qui se retrouvent dans ces mouvements devraient être invitées a comprendre sérieusement pourquoi elles en ont besoin, c'est cela l’accès à l'épanouissement réel ..."
Bis répétita Hors sujet c'est pathologique .

c'est complètement illisible ça ne veut rien dire , pas étonant que ca vous parle entre malades on se comprend :wink:

Trollage du Forum par Algol
Modifié en dernier par Yvon le 22 févr.18, 13:54, modifié 1 fois.
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algol-x

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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 22 févr.18, 12:09

Message par algol-x »

Vous vous répétez mon cher Yvon P. épiphénomène dû à votre pratique mantrique ?

:Bye:
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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 22 févr.18, 14:06

Message par Yvon »

Les butsudans japonais faut aimer le noir :

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algol-x

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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 22 févr.18, 21:05

Message par algol-x »

l'intitulé de cette discussion est "Gohozon (objet de culte)" et non une exposition de butsudan, vous apparaissez plus doué pour télécharger des images ou des textes, que d'écrire un texte de plus d'une ou deux phrases bourrées de fautes d'orthographe, c'est lassant !

:sourcils:
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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 22 févr.18, 22:28

Message par Yvon »

Le Gohonzon est enchassé dans un meuble appelé butsudan :wink:

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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 23 févr.18, 05:45

Message par algol-x »

Si vous trouvez ça beau, pourquoi pas !

:pumpkin:
Modifié en dernier par algol-x le 24 févr.18, 05:32, modifié 1 fois.
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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 23 févr.18, 08:33

Message par Yvon »

Oui c'est vrai c'est pas terrible les bustudans japonais , rien ne vaut une bonne vieille armoire normande :wink:
:priere: "Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."

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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 23 févr.18, 10:17

Message par algol-x »

algol-x a écrit :Je crois qu'on s'en fiche [...]
zeste de savoir a écrit :Oui c'est vrai, que ce soit un meuble de salle de bain, un talisman en plastique, ou une photocopie Xerox... :hi: :laugh:


Certes ! :laugh:
Modifié en dernier par algol-x le 28 févr.18, 22:02, modifié 4 fois.
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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 23 févr.18, 10:23

Message par Yvon »

Le Gohonzon est l’objet de culte du bouddhisme de Nichiren. En japonais, go signifie « digne d’honneur », et honzon « objet de respect fondamental ». Nichiren a révélé que la Loi universelle qui imprègne et régit la vie de l’univers est Nam-myoho-renge-kyo. Il a matérialisé cette Loi sous la forme d'un mandala, le Gohonzon.

Le Gohonzon se présente sous la forme d'un parchemin sur lequel sont inscrits des caractères chinois et sanskrits. Cet objet de culte représente la vie, illuminée par l’état de bouddha.

La signification du Gohonzon
Tous ces bouddhas, bodhisattvas, grands sages et, de manière générale, tous les êtres de toutes sortes des deux mondes et des huit groupes apparaissant dans le chapitre “Introduction” du Sûtra du Lotus, tous sans exception résident dans ce Gohonzon. Illuminés par la lumière des cinq caractères de la Loi merveilleuse, ils montrent les attributs de dignité qui leur sont inhérents. Tout cela compose l’objet de vénération.
Nichiren, La composition du Gohonzon
Au centre est inscrit en grands caractères et de haut en bas « Nam-myoho-renge-kyo – Nichiren ». C’est l’expression graphique de la Loi fondamentale de Nam-myoho-renge-kyo à laquelle Nichiren Daishonin s’est éveillé.

A droite et à gauche de « Nam-myoho-renge-kyo – Nichiren », figurent les noms des principaux bouddhas, bodhisattvas, divinités bouddhiques, et autres personnages, tels qu'ils apparaissent lors de la « Cérémonie dans les airs » – moment clé du récit du Sûtra du Lotus.

L’ensemble de ces symboles signifie à la fois que la Loi de Nam-myoho-renge-kyo est dotée des « dix états de vie » qui caractérisent toutes les qualités et fonctions de la vie ; et aussi que l’intégralité des phénomènes de l’univers réside dans notre propre vie.

Le Gohonzon exprime ainsi l’ordre fondamental qui régit notre vie et l’univers.

La pratique devant le Gohonzon
Les pratiquants du bouddhisme de Nichiren récitent Nam-myoho-renge-kyo en se tenant face au Gohonzon enchâssé à leur domicile. Celui-ci agit comme un stimulus qui active l’état de bouddha latent chez celui ou celle qui récite Nam-myoho-renge-kyo avec foi.

Tout ce qui constitue notre environnement (ceux qui nous entourent, le temps qu'il fait, un morceau de musique, la couleur des murs, etc.) exerce une influence sur nous. Au contact de ces diverses influences, notre état intérieur fluctue. Ainsi, la contemplation d’un tableau peut déclencher une sensation de ravissement, de calme ou de dégoût. Une simple lettre peut provoquer de la joie, un choc ou le désarroi. De la même manière, le Gohonzon a été inscrit afin de nous permettre de faire surgir notre potentiel le plus élevé, l'état de bouddha.

Dans la pratique du bouddhisme de Nichiren, l’élément clé pour faire surgir la bouddhéité est la force de la foi.
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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 23 févr.18, 12:26

Message par algol-x »

Yvon a écrit :Le Gohonzon est l’objet de culte du bouddhisme de Nichiren. En japonais, go signifie « digne d’honneur », et honzon « objet de respect fondamental ». Nichiren a révélé que la Loi universelle qui imprègne et régit la vie de l’univers est Nam-myoho-renge-kyo. Il a matérialisé cette Loi sous la forme d'un mandala,
Contrairement à ce que vous affirmez, ce n'est pas l'unique objet de culte du bouddhisme Nichiren, dans les factions tolérantes, les pratiquants ont le choix entre différents mandalas, et des statues de Shakyamuni, avec un groupe de bodisatvas, ou bien avec un stupa en arrière plan, et ils respectent les autres écoles du bouddhisme contrairement à la Nichiren Shoshu et la Soka Gakkai, qui sont exclusivistes et sectaires !
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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 23 févr.18, 20:16

Message par Yvon »

La pratique devant la statue de shakyamuni n'est pas la pratique préconisé par Nichiren . C'est une pratique déviante , éronnée notamment érablie par la Nichiren Shu . De plus le bouddha Shakyamuni est déjà inscrit sur le Gohonzon à sa juste place .
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zeste de savoir

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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 01 mars18, 10:02

Message par zeste de savoir »

Yvon a écrit :La pratique devant la statue de shakyamuni n'est pas la pratique préconisé par Nichiren . C'est une pratique déviante , éronnée notamment érablie par la Nichiren Shu . De plus le bouddha Shakyamuni est déjà inscrit sur le Gohonzon à sa juste place .
C'est plus probablement la Nichiren shoshu et son émanation gakkai qui ont fait une pratique déviante, mais les germes d'intolérance étaient déjà contenus dans le comportement extravagant de nichiren. :smartass:

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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 01 mars18, 10:09

Message par Yvon »

Inutile de pratiquer devant la statue de Shakyamuni celui ci est déjà inscrit dans le gohonzon à sa juste place . Quand on pratique devant le Gohonzon on pratique également devant Shakyamuni . Il y est inclus .

Voir N°8

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1. Namu Myôhô Renge Kyô.
Le nom de la Loi éternelle de la vie.
C’est aussi le titre (daimoku) du Sûtra du Lotus (Myôhô Renge Kyô) qui exprime la nature indissociable de la vie du Bouddha et de la Loi ultime.

2. Nichiren.
Le nom (« Soleil-lotus ») que se donna le Pratiquant du Sûtra du Lotus en révélant cette Loi afin d’ouvrir la voie menant tous les êtres à l’état de bouddha..

3. Zai gohan.
« Ceci est le sceau ». Cela atteste la signature de Nichiren Daishonin.

4. Dai Bishamon tennô
L’un des quatre grands rois du ciel (« Celui-qui-écoute-de-nombreux-enseignements », sanskrit : Vaishravana), appelé aussi Tamon.
Il représente le Nord, il protège le lieu où la Loi est enseignée et il écoute bien.

5. Dai Jikoku tennô
Le grand roi du ciel Jikoku (« Soutient-du-pays », skt. : Dhritarashtra). Il représente l’Est, il pacifie et protège le pays, le monde, en entretenant sa prospérité.

6. Dai Zôchô tennô
Le grand roi du ciel Zôjô ou Zôchô (« essor-et-développement », skt. : Virûdhaka. Il représente le Sud, sa fonction est de soulager les êtres de leurs souffrances.

7. Dai Kômoku tennô
Le grand roi du ciel Kômoku (« Vision-large », skt. : Virûpâksha). Il représente l’Ouest. Sa fonction est d’encourager l’aspiration à l’Eveil, de discerner le mal et de punirceux qui le commettent.

8. Namu Shakyamuni butsu
Le bouddha Shakyamuni. La sagesse subjective.


9. Namu Tahô nyorai
L’ainsi-venu Tahô (« Nombreux-trésors », skt. : Prabhutaratna Tathâgata).
La réalité objective ou vérité.

10. Namu Jôgyô bosatsu
Le bodhisattva Jôgyô (« Pratiques-supérieures », skt. : Vishishtacharitra).
Le premier des quatre guides des bodhisattvas sortis de la Terre.
Il représente la vertu ou la qualité du véritable soi, de la véritable identité.

11. Namu Muhengyô bosatsu
Le bodhisattva Muhengyô (« Pratiques-sans-limites », skt. : Anantacharitra).
L’un des quatre guides des bodhisattvas sortis de la Terre. Il représente l’éternité, l’une des quatre vertus ou qualités présentes dans la vie d’un bouddha.

12. Nam Jôgyô (ou Jyôgyô) bosatsu
Le bodhisattva Jôgyô ou Jyôgyô (« Pratiques-pures », skt. : Vishuddhachâritra).
L’un des quatre bodhisattvas guidant les bodhisattvas sortis de la Terre. Il représente la pureté, l’une des quatre vertus ou qualités de la vie d’un bouddha.

13. Namu Anryûgyô bosatsu
Le bodhisattva Anryûgyô (« Pratiques-d’une-conviction-inébranlable », skt. : Supratishthitacharitra).
L’un des quatre guides des bodhisattvas sortis de la Terre. Il représente la joie, le bonheur, l’une des quatre vertus ou qualités de la vie d’un bouddha.

14. Yû kuyosha fuku ka jugô
« Quiconque fera des offrandes au Gohonzon obtiendra, en cette vie, une bonne fortune dépassant celle obtenue par un bouddha doté des dix titres honorables. »
C’est le principe de la rétribution positive, la bonne fortune.
En bouddhisme, faire des offrandes a un sens large, ici cela signifie notamment respecter et faire l’éloge.

15. Nyaru nôransha zu ha shichibun
« Quiconque s’attaquera ou nuira aux pratiquants de la Loi bouddhique aura la tête brisée en sept morceaux (c’est-à-dire sera malheureux). » Cela exprime le principe de la rétribution négative, la perte.

16. Dai Nittennô
« Le grand roi céleste du soleil », force de l’univers.

17. Dai-rokuten no ma-ô
« Le roi-démon du Sixième Ciel ».
L’obscurité fondamentale.

18. Dai Bonten ô
« Le roi céleste Mahâbrahmâ ou « le grand roi céleste Brahmâ ».
Bonten et Taishaku sont les deux divinités protectrices qui président aux fonctions de l’univers.

19. Taishaku tennô
« Le roi céleste Shakra Devânâm Indrah », aussi identifié sous la forme de la divinité Indra dans la mythologie indienne.

20. Dai Gattennô
« Le grand roi céleste de la lune », force de l’univers.

21. Dai Myôjô tennô
« Le grand roi céleste des étoiles », force de l’univers.

22. Râga-râja
« Le-roi-de-l’amour-empli-de-désirs » (en japonais : Aizen-myô’ô). Son nom est inscrit en siddham, sanskrit médiéval. L’un des rois-de-la-sagesse, il purifie, grâce à son amour, les êtres humains de leurs désirs terrestres et les libère des illusions et des souffrances provenant de ces désirs, il représente le principe « les troubles et désirs terrestres se transforment [par la pratique bouddhique] en boddhéité. » (jap. : bonnô-soku-bodai)

23. Achala
« L’immuable-roi-de-la-sagesse » (jap. : Fudô-myô’ô). Son nom est inscrit en siddham, sanskrit médiéval. Représentant le principe « les souffrances de la naissance et de la mort se transforment [par la pratique bouddhique] en nirvana », la cessation des souffrances (jap. : shoji-soku-nehan).

24. Tendai daishi
Le grand maître T’ien-t’ai (538-597), la transmission du véritable héritage du bouddhisme en Chine.

25. Kishimojin
Kishimojin (skt. : Haritî). L’ogresse, mère des filles-démones.

26. Jû-rasetsu-nyo
Les dix filles démones (skt. : Rakshasi).

27. Dengyô daishi
Le grand maître Dengyô (767-822), la transmission du véritable héritage du bouddhisme au Japon.

28. Hachi dai ryû-ô
Les huit grands rois-dragons.

29. Hachiman dai bosatsu
Le grand bodhisattva Hachiman.

30. Tenshô daijin
La grande déesse du soleil. Avec Hachiman ce sont les deux divinités tutélaires du Japon.

31. Butsu metsu go ni-sen ni-hyaku sanjû yo-nen no a-ida ichi-enbudai no uchi mizô-u no dai-mandara nari
« Depuis la mort du Bouddha, pendant plus de 2230 ans, jamais dans le monde entier n’a été révélé ce mandala suprême.»

32. Kore o shosha shi tatematsuru
« J’ai respectueusement retranscrit ceci. »

33. Nichikan (sa signature)
Le 26e grand patriarche, son nom et sa signature. Il a retranscrit ce Gohonzon.

34. Kyôhô go-kanoe-ne-nen roku-gatsu jûsan-nichi
Date de la transcription : été 1720. « le 13e jour du 6e mois lunaire de la 5e année de Kyôhô. »[/quote]
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Re: Gohozon (objet de culte)

Ecrit le 01 mars18, 10:16

Message par zeste de savoir »

Yvon a écrit :Inutile de pratiquer devant la statue de Shakyamuni celui ci est déjà inscrit dans le gohonzon à sa juste place . Quand on pratique devant le Gohonzon on pratique également devant Shakyamuni . Il y est inclus .

Voir N°8

Image


1. Namu Myôhô Renge Kyô.
Le nom de la Loi éternelle de la vie.
C’est aussi le titre (daimoku) du Sûtra du Lotus (Myôhô Renge Kyô) qui exprime la nature indissociable de la vie du Bouddha et de la Loi ultime.

2. Nichiren.
Le nom (« Soleil-lotus ») que se donna le Pratiquant du Sûtra du Lotus en révélant cette Loi afin d’ouvrir la voie menant tous les êtres à l’état de bouddha..

3. Zai gohan.
« Ceci est le sceau ». Cela atteste la signature de Nichiren Daishonin.

4. Dai Bishamon tennô
L’un des quatre grands rois du ciel (« Celui-qui-écoute-de-nombreux-enseignements », sanskrit : Vaishravana), appelé aussi Tamon.
Il représente le Nord, il protège le lieu où la Loi est enseignée et il écoute bien.

5. Dai Jikoku tennô
Le grand roi du ciel Jikoku (« Soutient-du-pays », skt. : Dhritarashtra). Il représente l’Est, il pacifie et protège le pays, le monde, en entretenant sa prospérité.

6. Dai Zôchô tennô
Le grand roi du ciel Zôjô ou Zôchô (« essor-et-développement », skt. : Virûdhaka. Il représente le Sud, sa fonction est de soulager les êtres de leurs souffrances.

7. Dai Kômoku tennô
Le grand roi du ciel Kômoku (« Vision-large », skt. : Virûpâksha). Il représente l’Ouest. Sa fonction est d’encourager l’aspiration à l’Eveil, de discerner le mal et de punirceux qui le commettent.

8. Namu Shakyamuni butsu
Le bouddha Shakyamuni. La sagesse subjective.


9. Namu Tahô nyorai
L’ainsi-venu Tahô (« Nombreux-trésors », skt. : Prabhutaratna Tathâgata).
La réalité objective ou vérité.

10. Namu Jôgyô bosatsu
Le bodhisattva Jôgyô (« Pratiques-supérieures », skt. : Vishishtacharitra).
Le premier des quatre guides des bodhisattvas sortis de la Terre.
Il représente la vertu ou la qualité du véritable soi, de la véritable identité.

11. Namu Muhengyô bosatsu
Le bodhisattva Muhengyô (« Pratiques-sans-limites », skt. : Anantacharitra).
L’un des quatre guides des bodhisattvas sortis de la Terre. Il représente l’éternité, l’une des quatre vertus ou qualités présentes dans la vie d’un bouddha.

12. Nam Jôgyô (ou Jyôgyô) bosatsu
Le bodhisattva Jôgyô ou Jyôgyô (« Pratiques-pures », skt. : Vishuddhachâritra).
L’un des quatre bodhisattvas guidant les bodhisattvas sortis de la Terre. Il représente la pureté, l’une des quatre vertus ou qualités de la vie d’un bouddha.

13. Namu Anryûgyô bosatsu
Le bodhisattva Anryûgyô (« Pratiques-d’une-conviction-inébranlable », skt. : Supratishthitacharitra).
L’un des quatre guides des bodhisattvas sortis de la Terre. Il représente la joie, le bonheur, l’une des quatre vertus ou qualités de la vie d’un bouddha.

14. Yû kuyosha fuku ka jugô
« Quiconque fera des offrandes au Gohonzon obtiendra, en cette vie, une bonne fortune dépassant celle obtenue par un bouddha doté des dix titres honorables. »
C’est le principe de la rétribution positive, la bonne fortune.
En bouddhisme, faire des offrandes a un sens large, ici cela signifie notamment respecter et faire l’éloge.

15. Nyaru nôransha zu ha shichibun
« Quiconque s’attaquera ou nuira aux pratiquants de la Loi bouddhique aura la tête brisée en sept morceaux (c’est-à-dire sera malheureux). » Cela exprime le principe de la rétribution négative, la perte.

16. Dai Nittennô
« Le grand roi céleste du soleil », force de l’univers.

17. Dai-rokuten no ma-ô
« Le roi-démon du Sixième Ciel ».
L’obscurité fondamentale.

18. Dai Bonten ô
« Le roi céleste Mahâbrahmâ ou « le grand roi céleste Brahmâ ».
Bonten et Taishaku sont les deux divinités protectrices qui président aux fonctions de l’univers.

19. Taishaku tennô
« Le roi céleste Shakra Devânâm Indrah », aussi identifié sous la forme de la divinité Indra dans la mythologie indienne.

20. Dai Gattennô
« Le grand roi céleste de la lune », force de l’univers.

21. Dai Myôjô tennô
« Le grand roi céleste des étoiles », force de l’univers.

22. Râga-râja
« Le-roi-de-l’amour-empli-de-désirs » (en japonais : Aizen-myô’ô). Son nom est inscrit en siddham, sanskrit médiéval. L’un des rois-de-la-sagesse, il purifie, grâce à son amour, les êtres humains de leurs désirs terrestres et les libère des illusions et des souffrances provenant de ces désirs, il représente le principe « les troubles et désirs terrestres se transforment [par la pratique bouddhique] en boddhéité. » (jap. : bonnô-soku-bodai)

23. Achala
« L’immuable-roi-de-la-sagesse » (jap. : Fudô-myô’ô). Son nom est inscrit en siddham, sanskrit médiéval. Représentant le principe « les souffrances de la naissance et de la mort se transforment [par la pratique bouddhique] en nirvana », la cessation des souffrances (jap. : shoji-soku-nehan).

24. Tendai daishi
Le grand maître T’ien-t’ai (538-597), la transmission du véritable héritage du bouddhisme en Chine.

25. Kishimojin
Kishimojin (skt. : Haritî). L’ogresse, mère des filles-démones.

26. Jû-rasetsu-nyo
Les dix filles démones (skt. : Rakshasi).

27. Dengyô daishi
Le grand maître Dengyô (767-822), la transmission du véritable héritage du bouddhisme au Japon.

28. Hachi dai ryû-ô
Les huit grands rois-dragons.

29. Hachiman dai bosatsu
Le grand bodhisattva Hachiman.

30. Tenshô daijin
La grande déesse du soleil. Avec Hachiman ce sont les deux divinités tutélaires du Japon.

31. Butsu metsu go ni-sen ni-hyaku sanjû yo-nen no a-ida ichi-enbudai no uchi mizô-u no dai-mandara nari
« Depuis la mort du Bouddha, pendant plus de 2230 ans, jamais dans le monde entier n’a été révélé ce mandala suprême.»

32. Kore o shosha shi tatematsuru
« J’ai respectueusement retranscrit ceci. »

33. Nichikan (sa signature)
Le 26e grand patriarche, son nom et sa signature. Il a retranscrit ce Gohonzon.

34. Kyôhô go-kanoe-ne-nen roku-gatsu jûsan-nichi
Date de la transcription : été 1720. « le 13e jour du 6e mois lunaire de la 5e année de Kyôhô. »
[/quote]


Déjà vu, et ca ne change rien.
Le fait de faire un bout de papier genre mandala tibétain est juste plus économique.
Vous faites bien ca a la photocopieuse maintenant ! :sourcils:

(zzz)

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