Etats-Unis : moins de protestants, plus de "sans religion"
Posté : 11 oct.12, 19:22
Etats-Unis : moins de protestants, plus de "sans religion"
Lauric Henneton - publié le 11/10/2012
Lauric Henneton, historien, est maître de conférences à l’Université de Versailles Saint-Quentin. Il est l'auteur d'une Histoire religieuse des Etats-Unis, Flammarion, 2012. Dans ce billet, il analyse une étude du Pew Forum qui montre pour la première fois que les protestants ne seraient plus majoritaires aux Etats-Unis.
Une étude du Pew Forum on Religion and Public Life, publiée le 9 octobre, montre que pour la première fois dans l'histoire des Etats- Unis, les protestants n'y sont plus majoritaires (48% des sondés, contre 53% il y a cinq ans) et que les « sans religion » ou « non affiliés », « nones » en anglais, sont en nette augmentation (presque 20%, +5 points). Le paysage religieux s'en trouve-t-il profondément bouleversé pour autant ? Les Etats-Unis prennent-ils le chemin de l'Europe en matière de sécularisation ? Qui sont ces « nones » et quelles sont les implications politiques de leur augmentation ?
On a beaucoup glosé sur le déclin des protestants, historique puisqu'ils passent pour la première fois sous la barre symbolique des 50%. Les effectifs sont tirés vers le bas par les protestants modérés, mainline, par opposition aux évangéliques. Les Etats-Unis ont longtemps été un des principaux bastions du protestantisme et leur histoire a été marquée au fer de l'antipapisme le plus virulent : le passage de ce cap statistique a donc valeur de symbole. Cependant, le pays reste chrétien à près de 75%. Le spectre de la déchristianisation n'est pas pour demain, si l'on ajoute les chiffres de la pratique religieuse, bien supérieurs à ce qui a cours de notre côté de l'Atlantique.
Bien plus important : les « non affiliés » sont dorénavant aussi nombreux que les protestants évangéliques blancs (19%) et un peu moins que les catholiques (22%), dont les effectifs sont stables. Il s'agit en fait d'un groupe extrêmement hétérogène, dont le point commun est de ne faire partie d'aucune structure ecclésiastique organisée, qui regroupe à la fois des athées et des agnostiques (6%) ainsi que des Américains qui ne croient en « rien de particulier » (14%) mais qui ne sont pas pour autant incroyants.
Un point important : 88% de ces « nones » ne sont pas en recherche d'une Eglise, mais plus des deux tiers (68%) croient en Dieu et 21% disent prier tous les jours. Il s'agit donc d'un net affranchissement des structures institutionnelles, dont ils ont une image contradictoire. Ils déplorent le légalisme, la cupidité et l'implication politique outrancière des pasteurs (67-70%), mais reconnaissent volontiers (78%) le rôle social positif des églises (resserrer les liens entre les gens, venir en aide efficacement aux plus démunis).
Un des principaux enseignements de l'étude est d'ordre sociologique. Cette désaffection des structures est nettement plus marquée chez les jeunes (32% chez les 18-29 ans contre 15% chez les 50-64 ans et 9% au-delà de 64 ans). Ce qui inquiète dans les milieux religieux : les chiffres concernant la religiosité des baby-boomers sont restés constants, les jeunes sont-ils perdus pour la religion ? Pendant longtemps, on a assisté à un retour au religieux une fois passés les caps du mariage et de la naissance du premier enfant. Il semblerait que ce ne soit plus vrai, mais c'est ici une tendance qu'il faudra surveiller.
Difficile d'établir un profil précis : l'augmentation des « non affiliés » se vérifie chez les hommes comme chez les femmes, chez les Blancs comme chez les Noirs (pas chez les Hispaniques), indépendamment du niveau d'étude mais aussi des revenus, et aucune des grandes régions n'est épargnée.
L'étude revient bien entendu sur les orientations politiques de ces « non affiliés », qui sont très majoritairement démocrates (63%) et ont voté à 75% pour Barack Obama en 2008. Ils sont proportionnellement bien plus favorables au droit à l'avortement ou au mariage des homosexuels que la moyenne des Américains. L'augmentation de leurs effectifs semble donc être une excellente nouvelle pour les candidats démocrates dans les années à venir. Cependant, 26% se disent républicains et 20% se décrivent comme « conservateurs », 24% sont opposés à l'avortement et 20% au mariage « gay ». Ces chiffres ne sont pas négligeables. De même, il serait inopportun de renvoyer dos à dos un Parti républicain qui serait le « Parti de Dieu », ou tout du moins des croyants, et les Démocrates comme un parti hostile à la religion. En effet, si les « non affiliés » représentent 24% des électeurs démocrates, cela signifie que les 76% restants sont croyants et affiliés à des églises. La part de l'incroyance, même au sein des Démocrates, reste bien plus faible qu'en Europe.
L'augmentation des chiffres ne reflète peut-être pas tant une augmentation des effectifs qu'une plus grande honnêteté des sondés, affranchis de la pression sociale et de la stigmatisation d'antan, quand l'irréligion était synonyme d'immoralité, sinon de subversion communiste et d'antipatriotisme. Si ces chiffres traduisent un recul du conformisme social, alors c'est une bonne nouvelle pour la société américaine.
Lauric Henneton - publié le 11/10/2012
Lauric Henneton, historien, est maître de conférences à l’Université de Versailles Saint-Quentin. Il est l'auteur d'une Histoire religieuse des Etats-Unis, Flammarion, 2012. Dans ce billet, il analyse une étude du Pew Forum qui montre pour la première fois que les protestants ne seraient plus majoritaires aux Etats-Unis.
Une étude du Pew Forum on Religion and Public Life, publiée le 9 octobre, montre que pour la première fois dans l'histoire des Etats- Unis, les protestants n'y sont plus majoritaires (48% des sondés, contre 53% il y a cinq ans) et que les « sans religion » ou « non affiliés », « nones » en anglais, sont en nette augmentation (presque 20%, +5 points). Le paysage religieux s'en trouve-t-il profondément bouleversé pour autant ? Les Etats-Unis prennent-ils le chemin de l'Europe en matière de sécularisation ? Qui sont ces « nones » et quelles sont les implications politiques de leur augmentation ?
On a beaucoup glosé sur le déclin des protestants, historique puisqu'ils passent pour la première fois sous la barre symbolique des 50%. Les effectifs sont tirés vers le bas par les protestants modérés, mainline, par opposition aux évangéliques. Les Etats-Unis ont longtemps été un des principaux bastions du protestantisme et leur histoire a été marquée au fer de l'antipapisme le plus virulent : le passage de ce cap statistique a donc valeur de symbole. Cependant, le pays reste chrétien à près de 75%. Le spectre de la déchristianisation n'est pas pour demain, si l'on ajoute les chiffres de la pratique religieuse, bien supérieurs à ce qui a cours de notre côté de l'Atlantique.
Bien plus important : les « non affiliés » sont dorénavant aussi nombreux que les protestants évangéliques blancs (19%) et un peu moins que les catholiques (22%), dont les effectifs sont stables. Il s'agit en fait d'un groupe extrêmement hétérogène, dont le point commun est de ne faire partie d'aucune structure ecclésiastique organisée, qui regroupe à la fois des athées et des agnostiques (6%) ainsi que des Américains qui ne croient en « rien de particulier » (14%) mais qui ne sont pas pour autant incroyants.
Un point important : 88% de ces « nones » ne sont pas en recherche d'une Eglise, mais plus des deux tiers (68%) croient en Dieu et 21% disent prier tous les jours. Il s'agit donc d'un net affranchissement des structures institutionnelles, dont ils ont une image contradictoire. Ils déplorent le légalisme, la cupidité et l'implication politique outrancière des pasteurs (67-70%), mais reconnaissent volontiers (78%) le rôle social positif des églises (resserrer les liens entre les gens, venir en aide efficacement aux plus démunis).
Un des principaux enseignements de l'étude est d'ordre sociologique. Cette désaffection des structures est nettement plus marquée chez les jeunes (32% chez les 18-29 ans contre 15% chez les 50-64 ans et 9% au-delà de 64 ans). Ce qui inquiète dans les milieux religieux : les chiffres concernant la religiosité des baby-boomers sont restés constants, les jeunes sont-ils perdus pour la religion ? Pendant longtemps, on a assisté à un retour au religieux une fois passés les caps du mariage et de la naissance du premier enfant. Il semblerait que ce ne soit plus vrai, mais c'est ici une tendance qu'il faudra surveiller.
Difficile d'établir un profil précis : l'augmentation des « non affiliés » se vérifie chez les hommes comme chez les femmes, chez les Blancs comme chez les Noirs (pas chez les Hispaniques), indépendamment du niveau d'étude mais aussi des revenus, et aucune des grandes régions n'est épargnée.
L'étude revient bien entendu sur les orientations politiques de ces « non affiliés », qui sont très majoritairement démocrates (63%) et ont voté à 75% pour Barack Obama en 2008. Ils sont proportionnellement bien plus favorables au droit à l'avortement ou au mariage des homosexuels que la moyenne des Américains. L'augmentation de leurs effectifs semble donc être une excellente nouvelle pour les candidats démocrates dans les années à venir. Cependant, 26% se disent républicains et 20% se décrivent comme « conservateurs », 24% sont opposés à l'avortement et 20% au mariage « gay ». Ces chiffres ne sont pas négligeables. De même, il serait inopportun de renvoyer dos à dos un Parti républicain qui serait le « Parti de Dieu », ou tout du moins des croyants, et les Démocrates comme un parti hostile à la religion. En effet, si les « non affiliés » représentent 24% des électeurs démocrates, cela signifie que les 76% restants sont croyants et affiliés à des églises. La part de l'incroyance, même au sein des Démocrates, reste bien plus faible qu'en Europe.
L'augmentation des chiffres ne reflète peut-être pas tant une augmentation des effectifs qu'une plus grande honnêteté des sondés, affranchis de la pression sociale et de la stigmatisation d'antan, quand l'irréligion était synonyme d'immoralité, sinon de subversion communiste et d'antipatriotisme. Si ces chiffres traduisent un recul du conformisme social, alors c'est une bonne nouvelle pour la société américaine.
