Croyances issu des enseignements de Siddhartha Gautama, considéré comme le Bouddha historique.
Règles du forum
Le bouddhisme est une pratique, une philosophie de vie fondée par un sage de l'inde antique vers -600 avant JC, ce sage appelé "Bouddha" ce qui veut dire Éveillé, atteint l'Éveil vers 40 ans puis il enseigna durant toute sa vie, il mourut vers 80 ans en ayant établi une communauté de sa doctrine.
Comme toujours quand je demande un résultat concret dans leur vie à un pratiquant du bouddhisme comme vous du Théravadda , ils sont incapables d'en mentionner un et botte en touche ou méprise même l'idée de "résultat concrêt ".
Si votre méditation vous convient , tant mieux , grand bien vous fasse . Moi ce qui me convient c'est le bouddhisme de Nichiren. A chacun son expérience, ses croyances , ses convictions et ses résultats .
A chacun son Véhicule
On peut ne pas être d'accord, mais celà n'empêche pas de se respecter. S'il y a des centaines d'écoles dans le bouddhisme , ce n'est pas par hazard. Si on est pas d'accord on ne se fait pas la guerre on se sépare tout simplement .
La loi du karma étant la même pour tout le monde chacun verra bien à la fin de sa vie, ce que sa pratique lui aura amené comme état de vie .
Autre chose l'état de bouddha n'est pas statique , une fois réalisé on n'y reste pas , comme tout les autres états il n'est pas figé mais fluctuant . Moi je le "réveille " et l'entretien à chaque pratique matin et soir .
Modifié en dernier par Yvon le 24 févr.16, 09:27, modifié 1 fois.
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
Yvon a dit :Comme toujours quand je demande un résultat concret dans leur vie à un pratiquant du bouddhisme comme vous du Théravadda , ils sont incapables d'en mentionner un et botte en touche ou méprise même l'idée de "résultat concrêt " .
La vacuité enseignée par bouddha n'est pas un plat de nouille , vous voulez quoi de concret , ce qu'enseigne votre gourou imbécile ?
Votre mantra magique amène surtout du placébo , rien de plus .
Vous nous parlez d'attachement , d'attachement à du concret , hors le bouddhisme est la voie du sans appui .
Modifié en dernier par vic le 24 févr.16, 09:29, modifié 1 fois.
Seul le présent est “réel”, précisément parce qu’il ne peut être saisi, ni retenu.
Ce n'est pas "Le bouddhisme " . C'est une conception du bouddhisme Théravaddha . Dans le Mahayana " Les désirs mènent à l'illumination" .
Il ne s'agit en aucun cas d'attachements aux désirs terrestres , mais de les utiliser afin de se dévellopper .
Dommage c'est bien de trouver un plat de nouille, une fois qu'on a pratiqué , quand on a faim .
Autre chose l'état de bouddha (dont la vacuité fait partie ) n'est pas statique , une fois réalisé on n'y reste pas , comme tout les autres états il n'est pas figé mais fluctuant . Moi je le "réveille " et l'entretien à chaque pratique matin et soir .
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
Yvon a dit :C'est une conception du bouddhisme Théravaddha . Dans le Mahayana " Les désirs mènent à l'illumination" .
Quand on parle de détachement , être détaché n'est pas refouler ses désirs ni même les solliciter ( voie médiane du bouddha qui mène au détachement ), on les laisse être , mais c'est important en étant pleinement conscient de ses désirs lorsqu'ils vont et viennent et c'est déjà tout à fait l'enseignement du théravada .
Laisser les désirs être sans en devenir conscient est une catastrophe sur le plan de l'esprit .
Bouddha disait que c'est la conscience qui nous libère et pas de refouler ou solliciter ses désirs mais en devenir pleinement conscient .
Pour les religions abrahamiques , il faut refouler ses désirs , ça n'est pas la stratégie bouddhiste .
Refouler ses désirs est une bombe à retardement , la frustration s'accumule et c'est dangereux psychologiquement .
Modifié en dernier par vic le 24 févr.16, 09:51, modifié 1 fois.
Seul le présent est “réel”, précisément parce qu’il ne peut être saisi, ni retenu.
Bonno Soku Bodai - Les bonno (troubles) impliquent l'Éveil
Le bouddhisme enseigne également un corollaire du principe du Poison changé en élixir : bonno soku bodai. Bonno signifie "afflictions" ou "défilements", "troubles" et également "désirs égocentriques de l'ignorance". Soku n'a pas de véritable équivalent, signifiant "s'identifie à" ou, dans ce contexte, "implique". Bodai signifie la bodhéité. Ainsi, bonno soku bodai signifie que les désirs égocentriques, qui affligent notre vie et créent tant de souffrances, impliquent l'Eveil et sont par eux-mêmes la bodhéité.
A première vue, cela paraît non seulement absurde mais dangereux. Et de fait, ce principe a engendré, à travers les âges, un lot considérable de mésinterprétations et de dommages. Beaucoup de personnes ont abusé de la traduction fallacieuse "les désirs sont en eux-mêmes l'Eveil" pour justifier leur égotisme et les pulsions hédonistes, prétextant que c'était une "activité d'Eveil".
Néanmoins, l'affirmation que les afflictions et les détresses impliquent l'Éveil est fondée sur le principe de la transformation du poison en élixir ainsi que sur le principe de la non-dualité, qui sont des enseignements fondamentaux du Sutra du Lotus. Lorsque ce corollaire est compris correctement, il nous indique une attitude saine et efficace dans notre relation avec nos émotions et nos besoins.
Avant d'analyser la nature non-duelle des bonno (désirs/détresses) et de la bodhéité, il faut bien préciser ce que nous entendons par ces termes. Il faut également comprendre de quelle manière cette relation est décrite dans la grande majorité des textes bouddhiques.
Les bonno sont ces caractéristiques ou ces traits personnels qui nous maintiennent dans un état d'agitation, d'anxiété ou de frustration, et nous empêchent d'atteindre la bodhéité. Nous appelons troubles les trois poisons - l'avidité, la colère et l'ignorance. On peut leur ajouter l'orgueil, les vues erronées et le doute.
L’orgueil est le fait de se considérer comme supérieur en capacités ou en savoir et une vision déformée d’un soi nombril du monde. Ce genre d’attitude erronée conduit à s’accrocher à des concepts d’existence et de non-existence, par exemple, ou à des notions que l’on ne peut pas prouver, comme Dieu, âme, etc.
Les gens s'attachent à ces croyances métaphysiques dans le vain espoir d'échapper à l'insécurité. Cette erreur est également propre à ceux qui nient la production conditionnée et la loi de causalité car cela permet de ne pas prendre en main sa propre vie et de ne pas regarder en face la vraie nature de la réalité.
En ce qui concerne le doute, un questionnement honnête et l’esprit de recherche n’est nullement un bonno. Mais ce doute peut conduire à la détresse par l’indécision, l’hésitation et une absence de confiance en soi.
D’après le bouddhisme, la misère des désirs dévorants, la paranoïa de la colère, la confusion de l’ignorance, la négativité engendrée par l’orgueil, les vues erronées et le doute sont des facteurs qui nous empêchent de nous sentir totalement à l’aise, heureux, sereins et confiants. C’est à cause d’eux que nous ne pouvons pas voir les choses sous leur véritable éclairage.
Les premiers enseignements bouddhiques présentaient la bodhéité comme un équivalent du nirvana. Nirvana signifie extinction des flammes des désirs-bonno. En d'autres termes, la bodhéité était vue comme un état où tous les troubles et le sentiment d'un moi qu'ils engendrent étaient entièrement détruits. C'est avec cette idée que les premiers adeptes se sont concentrés sur la négation des désirs-bonno et ont cherché à maintenir le pratiquant dans un état de conscience dépassionné par la méditation.
Parallèlement, on reconnaissait que les désirs-bonno pouvaient également avoir des côtés positifs qui n'avaient pas été développés. Par exemple, ceux qui étaient pleins de désirs dévorants et d'attachements étaient également capables d'un étonnant dévouement à l'égard des trois trésors. Ceux qui étaient particulièrement critiques et hostiles aux autres avaient également la capacité d'une analyse pénétrante et pouvaient distinguer le vrai du faux. Ceux dont l'esprit était facilement dispersé dans d'interminables spéculations sont aussi reconnus pour leur ouverture d'esprit et leur curiosité. Ayant admis que des désirs ignorés pouvaient être canalisés et développés en qualités positives, ces premiers bouddhistes ont mis au point différentes méditations qui misaient sur la potentialité positive des désirs, et les encourageaient. Ils les associaient à d'autres formes de méditation afin de contrebalancer les aspects négatifs des désirs. Ainsi, une personne trop critique à l'égard des autres devait méditer régulièrement sur la bonté. Cette même personne pouvait également méditer sur différents éléments du corps afin d'exercer ses capacités d'analyse critique .
Il faut également ne pas oublier que les désirs-bonno sont justement ce qui nous motive à pratiquer le bouddhisme.
Si nos vies étaient parfaites et que nous n'éprouvions ni détresse ni frustration, nous n'aurions pas à chercher la véritable nature de l'existence ni à développer la sagesse et la compassion de la bodhéité. Dans un certain sens, nos détresses et nos désirs inconscients manifestent notre aspiration à un mode de vie meilleur.
Les troubles sont le symptôme d'un besoin profond de trouver un sens à la vie, la sécurité et le bonheur authentique. Une personne en proie aux désirs venus de l'inconscient les renforce malgré elle dans son effort mal orienté pour les satisfaire. La tendance habituelle de rechercher la satisfaction durable de son ego dans des objets matériels, ou même spirituels, s'accroît à chaque nouvelle tentative. Et pourtant, il n'y a rien, sauf dans le bouddhisme, qui soit à même de procurer un bonheur tel qu'il comble nos désirs inconscients. C'est dans ce sens que les désirs sont des agents actifs de la bodhéité : ils nous poussent à chercher, même sans le savoir, notre état de bouddha. On pourrait même dire : "Ce que nous cherchons est précisément ce qui nous pousse à chercher."
Finalement, les désirs-bonno sont eux-mêmes des objets d'Éveil. La bodhéité n'est pas quelque chose qui existe dans un vacuum, un néant mystique. La bodhéité est le fait de s'éveiller à la véritable nature de la réalité ; c'est le jaillissement de ce qui est profondément enfoui. Lors de l'Éveil, les troubles ne sont pas simplement rejetés ou oubliés. Ils sont perçus comme une partie intégrante de la nature dynamique et interdépendante de notre vie. Celui qui est Éveillé à la véritable nature de ces troubles n'est plus en leur pouvoir et peut les voir dans leur pureté, celle de la nature dynamique et interdépendante de tout ce qui est. Avidité, colère, ignorance, orgueil, vues erronées et doutes sont transformés, par une perception éclairée, en leurs équivalents positifs, tout comme les blocs de glace se muent en eau sous la chaleur du soleil. Dans la bodhéité, l'avidité devient dévotion, la colère, une saine critique, l'ignorance, un esprit d'ouverture à la vérité ; l'orgueil devient confiance en soi, les vues erronées se transforment en raisonnement scrupuleux et le doute en examen prudent. On devient aussi capable d'utiliser les connaissances acquises dans notre vie intérieure pour comprendre et aider les autres, et partager leurs troubles.
La meilleure façon de faire face aux troubles est simplement de leur accorder notre attention à la lumière du Dharma merveilleux. C'est en cela que la récitation de Namu Myoho Renge Kyo peut nous aider à changer le poison des troubles en qualités de bodhéité. Par daimoku nous développons notre capacité d'attention et d'équilibre, ce qui nous permet de repérer et de réorienter nos désirs, au lieu de nous y engluer et nous laisser emporter dans leur tourmente. Namu Myoho Renge Kyo peut nous aider à réfléchir avant d'agir et même à reconnaître les pensées et les sentiments négatifs pour ce qu'ils sont, si bien que nous ne nous identifions plus à ces pensées et à ces sentiments, et prenons ainsi le contrôle de nos vies. Par ailleurs, le principe de Namu Myoho Renge Kyo ne condamne pas ces désirs, pas plus qu'il les nie : il nous fournit l'occasion et la force de faire sur eux un certain travail et de révéler leur aspect positif.
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
Yvon a dit :C'est en cela que la récitation de Namu Myoho Renge Kyo peut nous aider à changer le poison des troubles en qualités de bodhéité. Par daimoku nous développons notre capacité d'attention et d'équilibre, ce qui nous permet de repérer et de réorienter nos désirs
je ne vois pas en quoi rééciter un mantra truc machin peut vous amener à repérer et prendre conscience des désirs , vous êtes surtout pris par le fait de réciter votre machin . C'est pratiquer la méditation de la pleine conscience qui permet de prendre conscience, du corps , de chaque pensée, de nos émotions , de nos sensations simultanément et les désirs dans ses conditions sont pleinement perçus consciemment .
On prend en outre pleinement conscience de l'apparition et la disparition, dans l'esprit et le corps , de chacun de ses désirs et de leur impermanence .
Réciter un mantra pour devenir pleinement conscient de ses désirs ?
Et pourquoi ne dansez vous pas le sirtaki ?
Modifié en dernier par vic le 24 févr.16, 10:03, modifié 1 fois.
Seul le présent est “réel”, précisément parce qu’il ne peut être saisi, ni retenu.
Non réciter le Mantra pour développer son état de bouddha , et l'état de bouddha permet de changer sa vie
Aprés c'est chacun qui voit .A chacun son expérience, ses croyances , ses convictions et ses résultats .
A chacun son Véhicule
Et pourquoi ne dansez vous pas le sirtaki ?
C'est vrai ça , ils y en a bien qui font n'importe quoi comme la méditation Vipassana, du qi gong , reiki , méditation zazen et même tout ça à la fois durant des années , c'est dire la confusion dans leur cervelle
Bon j'ai essayé mais ça ne mène qu'à l'état de "Zorba le Grec"
Le Sûtra du Lotus en 28 chapitres est-il véritablement l'enseignement de Shakyamuni ou a-t-il été formulé par des personnes ayant vécu après lui ?
Ne peut-on pas penser que l'idée centrale est l'enseignement de Shakyamuni, mais que la façon de l'exprimer a été influencée par les conditions de l'époque où la transcription a été effectuée?
En fait, on peut penser que l'enseignement de Shakyamuni lui-même a été formulé en fonction de son époque et transcrit en tenant compte des ten-dances de l'opinion, à l'époque de la transcription. Autrement dit, son époque avait besoin de la philosophie de Shakyamuni et elle est apparue en fonction de ce besoin de l'époque.Ce que nous voyons là, c'est la communication parfaite entre les êtres et le Bouddha. C'est ainsi que prend naissance une philosophie universelle. Nous pourrions aussi voir là le dynamisme qui caractérise toute véritable philosophie. Cette philosophie paraît prendre une forme nouvelle, mais c'est seulement parce qu'elle est la mieux capable de faire appréhender cette vérité à une époque particulière.
C'est pourquoi je pense que l'on peut répondre à votre question en disant que le Sûtra du Lotus est bien l'enseignement direct de Shakyamuni, et non pas la création de ceux qui en ont effectué la compilation.
Naturellement, la forme que prend un enseignement reflète les circonstances historiques de l'époque à laquelle il a été formulé, et les recherches historiques sur cette période peuvent nous apprendre beaucoup de choses sur le Sûtra. Les résultats de ce genre de recherches académiques menées avec sérieux ont leur utilité.
Mais je suis également convaincu qu'ils ne peuvent aucunement diminuer la valeur philosophique du Sûtra du Lotus. Au contraire, ils ne peuvent que la rendre encore plus éclairante.
La plupart des bouddhologues, de nos jours, admettent que la première version écrite du Sûtra du Lotus est apparue vers le ler siècle de l'ère chrétienne, quelques siècles après la disparition de Shakyamuni. À cette époque, plusieurs écoles du bouddhisme Theravada (la Voie des anciens) prétendaient détenir seules l'orthodoxie du bouddhisme et s'étaient repliées sur elles-mêmes, devenant dogmatiques et se coupant du peuple. Dans ces conditions, une sorte de croyance se développa parmi les laïcs, consistant à vénérer des stûpas symbolisant les reliques de Shakyamuni.
C'était une forme de croyance qui voulait se relier directement au Bouddha, plutôt que de considérer les moines, devenus autoritaires, comme d'indispensables intermédiaires. Ce fut le courant du bouddhisme Mahayana, et les sûtras Hannya, le Sûtra du Lotus et le sûtra Kegon furent compilés à cette époque. Dès lors, les écoles du Theravada polémiquèrent, traitant d'inventions les sûtras du Mahayana et prétendant qu'ils n'étaient pas l'enseignement du Bouddha. Ainsi, la théorie consistant à dire que le Mahayana n'était pas l'enseignement du Bouddha existait déjà, dès la naissance du Mahayana.
Peut-être le Mahayana semblait-il une religion nouvelle, inventée aux yeux des tenants du Theravada traditionnel. Mais, même si les sûtras du Mahayana sont apparus quelques siècles après la disparition de Shakyamuni, il est faux de prétendre qu'ils ont été inventés et n'ont pas le moindre rapport avec Shakyamuni.
La transcription date d'une époque ultérieure, mais on peut imaginer que, jusqu'à cette époque, les paroles de Shakyamuni avaient été transmises oralement. Cela peut être vrai non seulement pour le Sûtra du Lotus, mais aussi pour d'autres sûtras transcrits à peu près à la même époque. D'ailleurs, même les sûtras du Theravada ont été recueillis par les disciples après la disparition de Shakyamuni.
En Inde il était de tradition de ne pas écrire les enseignements importants mais plutôt de les mémoriser pour les réciter .On lit dans le Dauchido Ron
de Nagarjuna:
«Les disciples ont appris par coeur les enseignements exposés par le Bouddha et, par la suite, ils les ont transcrits pour constituer les sûtras. » Ici, les sûtras désignent les sûtras du Mahayana. En tout cas, ceux qui ont recueilli le Sûtra du Lotus avaient des facultés remarquables. Parmi les enseignements du Bouddha transmis par écrit ou oralement, ils ont choisi l'essentiel de la pensée de Shakyamuni, et ils l'ont revitalisée. Ceux qui ont contribué à la transcription du Sûtra du Lotus étaient des personnes remarquables, qui ont pu mener à bien leur tâche parce qu'ils avaient une compréhension correcte de l'Éveil de Shakyamuni.
À l'heure actuelle, avec l'avancée des recherches, les spécialistes considèrent que l'on trouve déjà des prémisses de la pensée Mahayana dans les sûtras du Theravada, et, ainsi, ils pensent que les sûtras du Mahayana constituent un développement en accord avec la pensée de Shakyamuni. II est donc erroné de considérer que seuls les sûtras du Theravada seraient authentiquement du Bouddha, alors que les sûtras du Mahayana ne seraient pas de lui. Il semble évident que tous les sûtras, ceux du Theravada aussi bien que du Mahayana, ont pour origine l'enseignement de Shakyamuni.
En tout cas, la foi et la sagesse les plus fidèles à l'esprit de Shakyamuni se trouvent dans le Sûtra du Lotus, plus que dans n'importe quel autre sûtra du Mahayana. En ce sens, on peut dire que le Sûtra du Lotus est un écrit du Ier siècle exposant l'esprit de Shakyamuni.
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
Pour les bouddhistes du forum : Rapprochons Nous de l'Esprit du Dharma, d'Harmonie et de Fraternité :
« Hommes de bien, tous les sutras que l'Ainsi-Venu a exposés ont pour seul but de délivrer les hommes de leurs souffrances. Ou j'ai parlé de moi ou j'ai parlé des autres, ou je me suis présenté ou j'ai présenté les autres, ou j'ai montré mes actes ou j'ai montré ceux des autres. Toutes mes doctrines sont vraies et aucune n'est vaine. » Soutra du Lotus XVI
« Puisque les hommes ont des natures, des comportements et des désirs différents, qu'ils se distinguent par leurs idées et leurs raisonnements, je leur ai proposé différents enseignements, diverses relations causales, des paraboles et autres moyens appopriés, afin de planter les graines de l'Eveil dans leur coeur. Je n'ai jamais cessé de poursuivre ce but.» Soutra du Lotus XVI
« C'est seulement un moyen appoprié par lequel l'Ainsi-Venu enseigne. Voici pourquoi. Si le Bouddha reste trop longtemps dans ce monde, ces hommes de faible vertu ne pourront pas accumuler la bonne fortune nécessaire pour atteindre l'Eveil. Ils tomberont dans des vies misérables et quelconques. S'ils suivent les cinq désirs, ils seront pris dans les filets des pensées erronées et des idées inférieures.. En voyant l'Ainsi-Venu constamment présent et immortel en ce monde, ils deviendront arrogants et égoïstes, et négligeront leur efforts pour me rencontrer. De plus, ils ne pourront pas comprendre combien il est difficile de rencontrer le Bouddha et risqueront de perdre leur respect pour lui. C'est pourquoi j'enseigne par un subterfuge : "Sachez, vous les bhiksu, qu'il est rare de vivre à une époque où un bouddha apparait dans ce monde" Après un temps infini de cent, mille, dix mille, cent mille kalpas, certains hommes à la vertu faible peuvent avoir la chance de voir un bouddha, mais d'autres ne le peuvent pas encore. Bhiksus, c'est un événement rare que quelqu'un puisse voir un bouddha." Quand les hommes entendent ces mots, ils comprennent combien il est difficile de voir un bouddha ; ils entretiennent alors un grand désir et une soif de sa venue. Ils plantent ainsi la cause de l'Eveil dans leur coeur. C'est pourquoi l'Ainsi-Venu annonce sa propre mort bien qu'il ne s'éteigne pas réellement. Hommes de bien, sachez que tous les bouddhas agissent toujours ainsi. Ils ont en vue le salut de tous les êtres et leurs enseignements sont véridiques et non vains » Soutra du Lotus XVI
Apprenez les uns des autres et Trouvez la Concorde, au lieu de Préférer la Discorde ! Ceci Honorera davantage les Bouddhas !
La loi du karma étant la même pour tout le monde chacun verra bien à la fin de sa vie, ce que sa pratique lui aura amené comme état de vie .
mais il sera un peu tard pour agir, ne pensez-vous pas ?
« De nouveau, il y a cette pensée : « J’ai appris que c’est l’absence de haine qui est la voie divine et céleste supérieure : dès aujourd’hui et dans mes vies futures, je ne ferai pas se lever la haine, je m’en purifierai totalement. »
Quels sont les autres voies divines et célestes ?
Elles consistent à se rappeler les qualités de la Loi, les qualités de la Communauté et celle des Nobles Préceptes, comme je vous les ai enseignées. »
Quand le Bouddha eut dit ce soutra, les moines ayant entendu ce que le Bouddha avait dit, le reçurent avec joie et le mirent en pratique » les quatre voies célestes (Samyuktâgamasoutra) Bouddha
C'est une façon de parler différente qui exprime exactement la pensée et l'enseignement de Jésus !
Donc lorsqu'on accumule, l'absence de haine, la mise en pratique des vertus bouddhistes, chrétiennes, mohamadiennes, juives, on obtient une soupe du bien-être sur terre, non ?. Ceux qui mettront en pratique ces sagesses accumuleront un bon Karma et en seront récompensés à leur mort selon le bouddhisme et aussi selon le monothéisme, finalement tout concorde, tout est bon, pourquoi tant de sectarisme ?
Question : Qu'est-ce qui peut bien déranger un disciple en quête de bonheur, de puiser la sagesse là où il en trouve, surtout lorsqu'elle est issue de livres saints (sacrés) reconnus et se soutenant les uns les autres dans les saines doctrines d'amour réciproque ?
« 12.Quand un Bouddha paraît, c’est difficile de le rencontrer.
Quand se tient son assemblée, c’est difficile de l’entendre.
Quand le maître enseigne, c’est difficile d’être là.
Devenir son disciple, c’est difficile de l’obtenir.
Oui, la venue sur terre d'un maître de sagesse n'est pas courante, il faut absolument veiller pour le détecter à temps, pour profiter de son enseignement !
J'en ai parcouru des forums, j'en ai entendu des gens parler, mais à un moment donné, la haine surgit si on ne gobe pas tout ce que l'ancien raconte, celà va même jusqu'à vous exclure sans causes !
Sur des dizaines de sites, je n'ai trouvé qu'un homme ayant suffisamment de sagesse et de patience pour me reprendre gentillement point par point sur les erreurs d'interprétations commises. Il a su m'expliquer, avec la parole contenue dans différents livres reconnus saints, où l'orgueil me faisait dire des choses inexactes ! Et c'est avec la logique qu'il m'a convaincu.
Cet homme c'est Pierre-Ali, le seul qui partage l'amour de plusieurs livres malgré les différences de surface.
Alors oui, la vérité est que pour apprécier un livre, il faut le lire avec dans le coeur une envie de trouver des paroles de sagesses, ce qui ne nous plait pas, mettons-le de côté (au départ du moins), enregistrons la sagesse puis ensuite cherchons tous les moyens de faire en sortes que les différences apparentes ne puissent êtres qu'apparentes et non profondes, alors se révèle à vous une histoire unique présentée selon plusieurs facettes, le tout ne formant qu'un seul joyau, celui qui est à l'image du Soleil, Un astre, Une lumière, 7 couleurs. Regroupez les 7 couleurs, étudiez-les et la pure lumière vous apparaîtra.
Yvon a dit :C'est vrai ça , ils y en a bien qui font n'importe quoi comme la méditation Vipassana, du qi gong , reiki , méditation zazen et même tout ça à la fois durant des années , c'est dire la confusion dans leur cervelle
L a logique d'un pratiquant de la sokka gakkaï c'est de s'enfermer complètement dans la fixation de son propre système sans jamais essayer autre chose et de critiquer ce qu'il n'a jamais essayé .C'est cela qu'on appelle être sectaire et faire parti d'une secte .
Bien sûr que j'ai pratiqué tout ça et bien d'autres choses comme le hatha yoga aussi et je me suis même intéressé un peu au chamanisme .
Et vous n'avez expérimenté que votre technique et unique mantra dans votre vie ? Comment faites vous pour comparer tout un tas de techniques à ce que vous faites si vous n'avez aucun point de repère autre que vos préjugés ?
Moi je peux comparer ce que vous pratiquez à beaucoup d'autres choses de mon expérience et mon avis sur votre mantra et ses effets est qu'il n'a aucun effet spécifique différent d'un placébo, mais bon comme vous ne voulez expérimenter rien d'autres pour comparer , vous restez de toute façon convaincu que rien ne pourra jamais dépasser votre mantra et sa pratique , alors qu'en réalité vous n'en savais rien , vous ne faites que vous en auto persuader .
Moi , pour me conseiller j'aurais beaucoup plus tendance à faire confiance en une personne qui a fait beaucoup d'expériences dans sa vie et qui a testé longuement beaucoup de techniques spirituelles , plutôt que celui qui s'est enfermé dans une seule expérience et critique toutes les autres que la sienne pour s'enfermer à l'intérieur de sa seule expérience et qui passe son temps à s'essayer de s'auto convaincre que nulle expérience n'est plus profonde que la sienne .
Moi c'est plutôt l'aspect fermé et sectaire de la sokka gakkaï que je critique , mais on trouve ça aussi dans le zen à un certain point de vue parce qu'ils font pareils , restent fermés sur leur propre méthode très souvent , le théravada aussi . Maintenant dans le zen on trouve quand même des gens plus ouverts , c'est une question de personnalité , mais dans la sokka gakkaï les personnes avec qui j'ai pu discuter son très radicales , je pense que c'est école la plus fermée en fait .
Mais bon pour tout dire je suis trop un électron libre pour m'enfermer dans une école du bouddhisme , je comprends précisemment le pourquoi de vipassana et pourquoi c'est le sôcle du bouddhisme par l'ensemble de mes expériences , parce qu'au final , que ce soit le qi gong ou autre pratique , tout tourne autour de cette notion d'être pleinement conscient . Et non justement il n'y a pas de confusion à ce sujet dans ma cervelle comme vous semblez le prétendre.
C'est justement ce gout pour l'expérience du monde qui me fait entrevoir le lien commun de tout cet ensemble de pratiques que j'ai pu expérimenter .
Moi je parts toujours du principe qu'on ne peut pas juger une technique spirituelle si on n'en a pas au préalable fait l'expérience pendant une durée suffisamment longue , ça n'aurait aucun sens sinon de porter des jugements .
Je le répète , je ne demande surtout pas aux gens de me croire sur parole mais de s'ouvrir aux expériences , c'est tout et ne pas resté refermé dans sa coquille pour comprendre le monde .
Yvon a dit :Non réciter le Mantra pour développer son état de bouddha , et l'état de bouddha permet de changer sa vie
Admettons que pour toi seuls les mantras ont le pouvoir de changer ta vie , tu essais des fois d'autres mantras que le seul et unique mantra récité par la sokka gakkaï par exemple ?
Moi oui , quand komyo par exemple poste un mantra ou d'autres personnes souvent j'en fait l'essai , je suis comme ça j'expérimente .
C'est là qu'on teste son ouverture tu vois .
Seul le présent est “réel”, précisément parce qu’il ne peut être saisi, ni retenu.
C'est quoi le rapport avec le sujet " La Fin des Temps Livrée par Bouddha" ?
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
Yvon a écrit :C'est quoi le rapport avec le sujet " La Fin des Temps Livrée par Bouddha" ?
La fin du dharma , bouddha avait prévu que des sectes comme la sokka gakkaï et d'autres transformeraient son enseignement en une peau de chagrin pour donner ça :
Comme nous l'avons expliqué , le bouddhisme ne traite pas de la fin des temps , qui est une notion chrétienne et qui n'existe pas dans le bouddhisme .
Par contre le bouddhisme parle de la fin annoncée du dharma , période où le bouddhisme disparaitra et sera perverti en autre chose .
Seul le présent est “réel”, précisément parce qu’il ne peut être saisi, ni retenu.
3 périodes annoncées par Shakyamuni aprés sa mort concernant son enseignement :
1)Epoque de la Loi correcte,
2)Epoque de la Loi formelle
3)Epoque des derniers jours de la Loi
Trois étapes consécutives dans lesquelles est divisé le temps qui suit la mort d'un bouddha.
A l'époque de la Loi correcte, l'esprit du bouddhisme prévaut et les hommes peuvent atteindre l'Eveil par sa pratique.
A l'époque de la Loi formelle, bien que le bouddhisme soit fermement établi dans la sociétê, ii devient peu à peu trop formaliste et peu de personnes ont la capacité d'en obtenir des bienfaits.
A l'epoque du Demier Jour de la Loi, les êtres humains sont dominés par les trois poisons (avidité, colère et ignorance) et perdent leur aspiration a l'Eveil. Le bouddhisme lui-même perd le pouvoir de les mener a la boddhéité.
L'époque de la Loi correct dure 500 ans . Celle de la Loi Formelle dure 500 ans et celle des derniers jours de la Loi 10 000 ans
L'époque des derniers jour de la Loi est appelée également Mappo , elle a commencée vers le XI siècle . C'est l'époque actuelle .
Au début de Mappo est annoncé un Bouddha qui régénèrera l'enseignement de Shakyamuni et donnera l'enseignement correspondant à l'époque permettant aux êtres humains de parvenir de nouveau à la boddhéïté .
C'est le bouddha fondamental des derniers jours de la Loi . Dans le Bouddhisme de Nichiren , c'est Nichiren lui-même qui se qualifie ainsi .
Aprés selon les écoles les interprétations quand au Bouddha fondamental divergent . Quoiqu'il en soit on voit qu'il ne s'agit pas d'une "Fin" mais d'un renouveau .
L'enseignement bouddhique suit la loi de la vie pour toute chose , naissance , croissance , propérité , déclin et renaissance, etc... C'est pourquoi
il n'y a ni commencement ni fin .
Si demain l'homme disparait de ce monde ce n'est pas la fin , ce n'est que la fin d'une espèce sur terre et dans le bouddhisme l'état d'humanité existe dans tout l'univers , il n'est pas réservé à notre planète . Si demain notre planète disparait ce n'est pas la fin du monde , mais d'un monde parmis des milliers voir des millions d'autres .
Modifié en dernier par Yvon le 09 mars16, 01:48, modifié 1 fois.
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
Yvon a dit :L'époque des derniers jour de la Loi est appelée également Mappo , elle a commencée vers le XI siècle . C'est l'époque actuelle .
Ca correspond à l'enseignement perverti du bouddhisme par l'école du bouddhisme de la terre pure et la sokka gakkaÏ où la méditation de la pleine conscience disparait complètement remplacée par la récitation d'un mantra unique perroquet à réciter . Hors l'école du bouddhisme de la terre pure actuellement est la forme de bouddhisme la plus pratiquée dans le monde , bien que cette école soit inconnue en france fort heureusement . La sokka gakkaï n'est pas une école si répandu que l'école du bouddhisme de la terre pure , mais ces deux écoles alliées ensemble vont faire disparaitre probablement le bouddhisme originel pour quelque chose qui ressemble plus à du brainwash qu'autre chose ?
Seul le présent est “réel”, précisément parce qu’il ne peut être saisi, ni retenu.
Derniers jours du Dharma (Derniers jours de la Loi, Fin du Dharma, Loi finale, Dharma final, mappo, mofa, 末法, saddharma vipralopa, pascimadharma, Latter Day of the Law, Age of the latter law). Dernière des trois périodes qui suit la mort du Bouddha Shakyamuni et qui voit le bouddhisme sombrer dans la confusion et l'enseignement de Shakyamuni perdre son pouvoir de mener les hommes à l'Eveil. Elle durerait dix mille ans et plus. Selon le Chugan Ron Sho et le Hokke Genron, les derniers jours du Dharma commencent deux mille ans après la mort du Bouddha. Leur début correspond aussi à la cinquième des cinq périodes de cinq cents ans qui suivent la mort du Bouddha et qui sont décrites dans le Sutra Daishutsu. Celui-ci prédit que cette cinquième période sera un Age de conflits (tojo kengo) au cours duquel des moines mépriseront les préceptes et se disputeront entre eux, des points de vue hérétiques prévaudront, et le bouddhisme de Shakyamuni périra. Au contraire, le Sutra du Lotus voit les Derniers jours, quand l'enseignement de Shakyamuni perd de son pouvoir de rédemption, comme le moment où l'essence du Sutra du Lotus, transmise au bodhisattva Jogyo lors de la Cérémonie dans les airs, se propagera. Zhiyi affirme : "Lors de la cinquième période de cinq cents ans, le Dharma merveilleux se répandra et sera un bienfait pour l'humanité longtemps à l'avenir." Et d'après Saicho : "Les Jours du Dharma correct et les Jours du Dharma formel sont presque finis, les Derniers jours sont proches." (Shugo Kokkai Sho) Bien que des recherches modernes tendent à situer la mort du Bouddha vers 500 avant notre ère, la tradition bouddhique la situe en 949 avant notre ère, ce qui amène les bouddhistes japonais à penser que les Derniers jours du Dharma avaient commencé en 1052.
Modifié en dernier par Yvon le 09 mars16, 01:58, modifié 2 fois.
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
