La ville d'Eridu 1)
Eridu (aujourd'hui Abu Shahrein, en Irak) était considérée comme la première ville du monde par les anciens Sumériens et compte parmi les plus anciennes ruines de Mésopotamie. Fondée vers 5400 av. J.-C., Eridu aurait été créée par les dieux qui auraient établi l'ordre sur terre, à partir d'Eridu.
- Fondée vers 5400 av. J.-C. !
- On pensait qu'Eridu avait été créée par les dieux !
- Elle est liée au livre de la Genèse !
- Mais selon le livre de la Genèse, certains fils de Dieu seraient descendus sur terre et auraient pris autant d'épouses qu'ils le souhaitaient !
- Ils seraient devenus des démons et auraient pris le contrôle des hommes !
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La cité d'Eridu 2)
La cité abritait le grand dieu Enki (également connu sous le nom d'Ea par les Akkadiens), qui, de dieu local de l'eau douce, allait devenir le dieu de la sagesse et de la magie (entre autres attributs). Avec d'autres divinités comme Anu, Enlil et Inanna, elle devint l'une des plus importantes du panthéon mésopotamien. Demeure d'Enki, elle fut associée à de nombreux mythes importants de Mésopotamie, notamment ceux concernant un ancien paradis terrestre.
- Chaque cité était liée à un ou plusieurs dieux !
- Ici, on nous parle d'Enki, d'Anu, d'Enlil et d'Inanna !
- On nous parle du mythe d'un ancien paradis terrestre !
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La cité d'Eridu 3)
La Liste royale sumérienne cite Eridu comme la « ville des premiers rois », précisant : « Après que la royauté soit descendue du ciel, la royauté était à Eridu ». La cité fut alors considérée par les différentes cités-États de Mésopotamie comme la métropole d'un « âge d'or », de la même manière que les auteurs du récit biblique de la Genèse créèrent un « jardin d'Éden » comme leur paradis mythique, probablement inspiré d'Eridu. La cité fut abandonnée vers 600 av. J.-C., probablement en raison d'une surexploitation des terres, et tomba en ruine.
- On nous parle de la royauté descendue du ciel !
- Ainsi, les fils de Dieu devinrent à nouveau des démons !
- Et ils devinrent rois au-dessus des hommes !
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La ville d'Eridu 4)
La Première Cité
La ville d'Eridu occupe une place importante dans la mythologie sumérienne, non seulement comme la première cité, mais aussi comme la demeure des dieux.
La ville d'Eridu occupe une place importante dans la mythologie sumérienne, non seulement comme la première cité et la demeure des dieux, mais aussi comme le lieu où la déesse Innana se rendit pour recevoir les dons de civilisation qu'elle transmit ensuite à l'humanité depuis sa ville natale d'Uruk. Uruk rivalise avec Eridu parmi les érudits modernes pour le titre de plus ancienne cité de Mésopotamie, voire de plus ancienne du monde.
Les anciens croyaient certainement qu'Eridu était la première cité, et la Liste des rois sumériens attribue des règnes incroyablement longs (certains entre 28 000 et 36 000 ans) à leurs rois, tandis que les scribes sumériens soutenaient que la royauté sur terre était d'abord venue du ciel pour s'établir à Eridu. L'érudit Stephen Bertman écrit :
La tradition en fait la première cité à avoir eu un roi avant l'époque mythique du Déluge. L'histoire archéologique d'Eridu remonte au moins au sixième millénaire avant notre ère. Si la tradition de son antiquité est vraie, Eridu pourrait bien avoir été la première cité sur Terre. (19)
- La demeure des dieux (ou des démons selon la Bible) !
- Les dons de la civilisation !
- Les hommes sont devenus leurs esclaves !
- Ils ont pris le contrôle d'eux !
- Ils ont apporté plus de violence sur terre !
- Ils ont apporté la destruction et le déluge !
- Quel don !
- Bien sûr, les hommes ont leur part de responsabilité dans la destruction et le déluge !
- Nous assisterons à une répétition générale à Armageddon !
- Et ceux qui survivront assisteront à une autre répétition générale après les 1 000 ans !
- Apparemment, les hommes ne sont bons qu'à ça !
- Ils ont l'air vraiment irresponsables !
- Ce ne sont que des animaux !
- Des animaux supérieurs, sérieusement ?
- Apparemment, la ville existait avant le déluge !
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La ville d'Eridu 5)
Si elle n'était pas la première, la ville comptait parmi les plus anciennes. Les anciens Mésopotamiens bâtissaient fréquemment leurs cités sur les ruines d'établissements plus anciens (comme c'est également le cas pour d'autres cultures). Les fouilles d'Eridu ont révélé une série de constructions remontant à la période d'Obeid (environ 5000-4100 av. J.-C.) et se poursuivant jusqu'à son apogée à la période d'Ur III (2047-1750 av. J.-C.), sous des souverains tels qu'Ur-Nammu (r. 2047-2030 av. J.-C.) et Shulgi d'Ur (r. 2029-1982 av. J.-C.), qui encourageaient tous deux le commerce, tant à longue distance que local, avec la ville. Du verre d'Eridu a été retrouvé dans les ruines de villes égyptiennes.
Pourtant, la ville n'a jamais été un site politique puissant. L'érudite Gwendolyn Leick note qu'« Eridu n'a jamais été le siège d'une dynastie. Son importance était plus religieuse que politique, puisqu'elle abritait le sanctuaire principal d'Enki » (62). Enki, le dieu de la sagesse, figurait en bonne place dans de nombreux textes mésopotamiens, et notamment dans le récit du Déluge tel que relaté dans l'Atrahasis et la Genèse d'Eridu.
- La ville n'a jamais été un site politique puissant !
- Son importance était plus religieuse que politique !
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La cité d'Eridu 6)
Enki et Eridu
Eridu, comme indiqué, était la demeure d'Enki et le centre de son culte. Bertman commente les ruines du temple d'Enki :
Le temple du dieu a été découvert et montre qu'il a été reconstruit au fil des millénaires. Dans sa phase la plus ancienne (remontant à environ 5 500 av. J.-C.), il mesurait environ 3,6 mètres sur 4,5 mètres, était construit en briques crues et comportait un simple podium ou autel pour les sacrifices et une niche destinée à accueillir une statue du dieu. À en juger par les traces trouvées dans une niche ultérieure – des arêtes de poisson et des cendres éparpillées au sol autour de l'autel –, le plat préféré du dieu était le poisson d'eau douce. L'ancienneté du temple en fait le plus ancien de l'histoire architecturale et religieuse mésopotamienne. (20)
- Demeure d'Enki et centre de son culte !
- Il y avait un temple !
- Il y avait un autel pour les sacrifices et une niche destinée à accueillir une statue du dieu !
- Dès l'origine, les statues étaient à la base du culte des démons !
- Tellement différent du culte de Yah.weh !
- Les Hébreux ont copié le culte des démons en faisant de même !
- La plupart des religions ont suivi une telle corruption !
- Les sacrifices nous rappellent ceux d'Abel et de Caïn dans le livre de la Genèse !
A la recherche de Jésus selon Matthieu
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Le christianisme est une religion monothéiste et abrahamique, issue d'apôtres célébrant la vie et les enseignements de Jésus. Les chrétiens croient que Jésus de Nazareth est le Messie que prophétisait l'Ancien Testament, et, hormis quelques minorités, Fils de Dieu, ou Dieu incarner, néanmoins Prophete.
Le christianisme est une religion monothéiste et abrahamique, issue d'apôtres célébrant la vie et les enseignements de Jésus. Les chrétiens croient que Jésus de Nazareth est le Messie que prophétisait l'Ancien Testament, et, hormis quelques minorités, Fils de Dieu, ou Dieu incarner, néanmoins Prophete.
Re: A la recherche de Jésus selon Matthieu
Ecrit le 22 juil.25, 17:00Re: A la recherche de Jésus selon Matthieu
Ecrit le 24 juil.25, 02:167) La Genèse d'Eridu
Enki était associé à l'eau douce, tout comme Eridu elle-même, située dans les marais méridionaux de l'Euphrate. Il n'est donc pas surprenant qu'Enki et Eridu figurent tous deux dans les premiers récits du Déluge, à partir desquels le récit ultérieur de Noé et de son Arche a été développé. La Genèse d'Eridu (composée vers 2300 av. J.-C.) est la plus ancienne description du Déluge, antérieure au livre biblique de la Genèse. Elle raconte l'histoire d'Utnapishtim (également connu sous le nom d'Atrahasis ou Ziusudra), un homme bon qui construit un grand bateau par la volonté des dieux et y recueille « la graine de vie » à la suggestion d'Enki. Enki a joué un rôle déterminant dans la création de l'humanité et, lorsqu'Enlil, le Roi des Dieux, lassé du bruit de l'humanité, décida de l'anéantir, c'est Enki qui préserva la vie sur Terre en sauvant Utnapishtim et la vie terrestre. La Genèse d'Eridu pourrait être le premier témoignage écrit d'une longue tradition orale remontant à une époque, vers 2800 av. J.-C., où l'Euphrate dépassa largement ses rives et inonda la région. Des fouilles menées à Ur par Leonard Wooley en 1922 ont révélé une couche de limon et d'argile de 2,4 mètres de haut, compatible avec les sédiments de l'Euphrate, ce qui semble corroborer l'hypothèse d'une inondation catastrophique dans la région vers 2800 av. J.-C. Les notes de fouille prises par l'assistant de Wooley, Max Mallowan, ont cependant montré que l'événement était clairement local et non mondial.
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8) Un autre jardin d'Éden et d'immortalité
Un récit proto-genétique du Jardin a été découvert à Éridu. Dans ce récit, Tagtug le Tisserand (ou jardinier) est maudit par Enki pour avoir mangé du fruit de l'arbre interdit du jardin après lui avoir été interdit. Éridu est également associé au récit du grand sage Adapa (fils d'Enki), initié au sens de la vie et à toute compréhension par le dieu de la sagesse, mais finalement trompé par lui et privé de ce qu'il désirait le plus : la connaissance de la vie sans mort, la vie éternelle.
Le désir d'immortalité occupe une place importante dans la littérature mésopotamienne, et plus particulièrement dans les écrits sumériens, et est incarné dans l'histoire de Gilgamesh d'Uruk. Le lien entre Uruk et Éridu est significatif, car l'importance initiale d'Éridu fut plus tard éclipsée par l'essor d'Uruk. Ce transfert de pouvoir et de prestige a été perçu par certains chercheurs (dont Samuel Noah Kramer et Paul Kriwaczek) comme le début de l'urbanisation en Mésopotamie et un passage significatif du modèle rural agraire à un modèle urbain. L'histoire d'Inanna et du Dieu de la Sagesse, dans laquelle la déesse d'Uruk confisque le meh sacré (dons de civilisation) à Enki, le dieu d'Eridu, peut être considérée comme un récit ancien symbolisant ce changement de paradigme dans la culture sumérienne. Le centre commercial prospère d'Uruk a supplanté la ville rurale d'Eridu.
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9) Eridu, Babel
Pourtant, Eridu était un important centre commercial et religieux et, à son apogée, un véritable creuset de cultures et de diversité, comme en témoignent les diverses formes d'art découvertes dans les ruines. Sous les règnes d'Ur-Nammu et de Shulgi, la cité prospéra. Bertman écrit :
Les citoyens de l'ancienne Eridu étaient [à juste titre] fiers d'une autre structure [outre le temple d'Enki] : une imposante ziggourat, consacrée vers 2100 av. J.-C. par Ur-Nammu, roi d'Ur, et son fils. Bien que sa plateforme érodée ne mesure plus qu'environ 9 mètres aujourd'hui, sa base en briques cuites au four mesure plus de 45 mètres sur 60 mètres et soutenait autrefois une structure bien plus imposante. (20)
La grande ziggourat d'Amar-Suen (règne de 1982 à 1973 av. J.-C.), fils de Shulgi d'Ur, située au centre de la ville, a été associée à la tour de Babel biblique du livre de la Genèse, et la ville elle-même à la cité biblique de Babel. Cette association découle de découvertes archéologiques qui étayent l'affirmation selon laquelle la ziggourat d'Amar-Suen ressemble davantage à la description de la tour biblique qu'à toute description de la ziggourat de Babylone.
De plus, l'historien babylonien Bérose (vers 200 av. J.-C.), source majeure pour les historiens grecs ultérieurs, semble clairement faire référence à Éridou lorsqu'il décrit « Babel » comme « Babylone ». Sa « Babylone » se situe dans les marais méridionaux de l'Euphrate et est protégée par le dieu de la sagesse et de l'eau douce. Cette association suggère fortement qu'Eridu est la Babel biblique originale, car l'histoire de la grande ziggourat d'Amar-Suen a très probablement été transmise oralement avant que Bérose ne consigne la structure légendaire par écrit.
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10) Conclusion
Eridu fut abandonnée par intermittence au fil des ans pour des raisons qui restent obscures, et fut finalement complètement abandonnée vers 600 av. J.-C. La cause en est probablement la surexploitation des terres. Le chercheur Lewis Mumford, qui a étudié le phénomène des villes anciennes et modernes, souligne qu'une ville décline lorsqu'elle n'est plus en symbiose avec son territoire environnant (6). C'est sans doute ce qui a entraîné la chute de nombreuses, voire de la plupart des grandes cités de Mésopotamie qui n'ont pas été détruites lors de la conquête.
Centre religieux et commercial populaire, Eridu attirait sans doute de nombreux pèlerins et marchands, sans parler de ses habitants. La ponction sur les ressources environnantes a donc pu être considérable, voire insupportable pour la population. Il est possible, voire probable, que la ville ait été périodiquement abandonnée pour permettre au territoire de se reconstituer. Quelle que soit la raison de son abandon final, les ruines d'Eridu sont aujourd'hui en grande partie des dunes de sable balayées par le vent. Il ne reste plus grand-chose aujourd'hui pour rappeler au visiteur l'histoire de cette ville autrefois puissante, que l'on croyait fondée et aimée par les dieux.
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Genèse d'Eridu 1)
Le récit du Déluge sumérien (également connu sous les noms de Genèse d'Eridu, Récit du Déluge, Mythe sumérien de la Création, Mythe sumérien du Déluge) est le plus ancien texte mésopotamien relatant le récit du Grand Déluge. Il apparaîtra dans des œuvres ultérieures telles que l'Atrahasis (XVIIe siècle av. J.-C.) et l'Épopée de Gilgamesh (vers 2150-1400 av. J.-C.).
Ce récit est également, et surtout, raconté comme l'histoire de Noé et de son arche, tirée du livre biblique de la Genèse (date la plus ancienne possible : vers 1450 av. J.-C., la plus récente : vers 800-600 av. J.-C.). L'histoire est datée d'environ 1600 av. J.-C. dans sa forme écrite, mais on pense qu'elle est beaucoup plus ancienne, préservée par la tradition orale jusqu'à sa mise par écrit.
L'ouvrage existant est gravement endommagé, avec plusieurs lignes importantes manquantes, mais il peut encore être lu et facilement compris comme un récit du Déluge ancien. Les chercheurs qui ont étudié le texte s'appuient généralement sur l'Atrahasis akkadien/babylonien ultérieur, qui raconte la même histoire, pour compléter les passages manquants de la tablette brisée. Ce récit a très probablement influencé le « récit du Déluge » égyptien connu sous le nom de Livre de la Vache Céleste (daté en partie de la Première Période Intermédiaire de l'Égypte, 2181-2040 av. J.-C.), mais il a certainement inspiré les œuvres mésopotamiennes ultérieures ainsi que le récit biblique de Noé.
Le récit a été découvert pour la première fois en 1893, lors de vastes expéditions et fouilles en Mésopotamie financées par des institutions occidentales. L'homme de bien de cette version du conte, choisi pour survivre au déluge et préserver la vie sur terre, est le prêtre-roi Ziudsura de la cité de Suruppak (dont le nom signifie « vie de longs jours »). Ce même personnage apparaît dans Les Instructions de Shuruppag (vers 2000 av. J.-C.) et sous les noms d'Atrahasis (« extrêmement sage ») dans l'œuvre ultérieure qui porte son nom, d'Utnapishtim (« il trouva la vie ») dans L'Épopée de Gilgamesh, et de Noé (« repos » ou « paix ») dans le Livre de la Genèse.
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Genèse d'Eridu 2)
Expéditions et découvertes
Au XIXe siècle, des institutions occidentales, dont des musées et des universités, financèrent des expéditions en Mésopotamie dans l'espoir de trouver des preuves matérielles corroborant l'historicité des récits bibliques. Le XIXe siècle vit naître une pratique sans précédent de lectures de plus en plus critiques de la Bible, remettant en question des croyances ancestrales concernant son origine divine et sa prétendue infaillibilité.
Les tablettes cunéiformes contenaient plusieurs récits qui apparaissaient dans les récits bibliques et qui leur étaient antérieurs ; parmi eux, le récit du Déluge sumérien.
Cette époque de scepticisme verra la publication de L'Origine des espèces de Darwin en 1859, suggérant que les êtres humains, plutôt que d'avoir été créés par Dieu « un peu inférieurs aux anges » (Psaume 8:5), ont évolué à partir des primates. En 1882, le philosophe allemand Friedrich Nietzsche publia son ouvrage Le Gai Savoir, contenant la célèbre phrase : « Dieu est mort et nous l'avons tué », allusion au triomphe apparent de la technologie et de la laïcité sur les croyances religieuses traditionnelles.
Avant l'essor du scepticisme laïc, et même à l'époque où Darwin et Nietzsche écrivaient, la Bible était considérée comme le plus ancien livre du monde, entièrement original et d'origine divine. Cette vision fut renforcée par les travaux de l'archevêque James Ussher (1581-1656), créateur de la chronologie Ussher qui, s'appuyant principalement sur le livre de la Genèse et faisant référence à d'autres récits bibliques, date la création du monde au 22 octobre 4004 av. J.-C. à 18 heures. Puisque la Bible était considérée comme écrite par Dieu, elle était infaillible et pouvait être fiable non seulement pour dater l'âge de la Terre, mais aussi pour tout autre aspect de l'existence humaine.
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Genèse d'Eridu 3)
Les expéditions envoyées en Mésopotamie étaient censées trouver des preuves étayant cette théorie, mais elles ont découvert exactement le contraire. Les tablettes cunéiformes, déchiffrées à partir du milieu du XIXe siècle, remettaient directement en cause la vision traditionnelle de la Bible, car elles contenaient un certain nombre d'histoires, de motifs et de symboles qui apparaissaient dans les récits bibliques et les précédaient ; parmi eux figurait le récit sumérien du Déluge, premier récit connu de l'Arche de Noé.
La tablette, gravement endommagée, a été découverte dans les ruines de l'ancienne cité de Nippur par une expédition financée par l'Université de Pennsylvanie en 1893. Elle est restée non traduite jusqu'en 1912, date à laquelle l'assyriologue allemand Arno Poebel (1881-1958) l'a déchiffrée dans le cadre de ses travaux pour l'Université de Pennsylvanie. L'existence d'un récit prébiblique du déluge de Noé - déjà mis en évidence par la traduction de l'épopée de Gilgamesh par George Smith en 1876 - suggérait à certains que l'interprétation traditionnelle de la Bible devait être repensée tandis que, pour d'autres, un récit mésopotamien d'un grand déluge corroborait l'histoire biblique, simplement d'un autre point de vue.
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Genèse d'Eridu 4)
L'archéologue britannique Sir Leonard Wooley (1880-1960) a contesté cette dernière affirmation lors de ses fouilles dans les ruines de l'ancienne Ur dans les années 1920. Au cours de la campagne de fouilles 1928-1929, Wooley a creusé une série de puits dans le sol et a déterminé que la région avait connu d'importantes inondations, mais qu'il s'agissait d'un événement local et non mondial. De plus, il ne s'agissait pas d'un incident isolé, mais de plusieurs événements survenus lors des débordements du Tigre et de l'Euphrate.
Les fouilles de Wooley ont été reprises ailleurs en Mésopotamie par d'autres archéologues, qui sont parvenus à la même conclusion. L'historicité et l'originalité du récit biblique du Déluge ne pouvaient plus être maintenues, et la chronologie d'Usher a été contestée et rejetée par les spécialistes (bien que les deux soient encore défendues par les chrétiens contemporains, partisans de la théorie dite de la Terre jeune). La chercheuse Stephanie Dalley, commentant les fouilles supplémentaires menées en Mésopotamie tout au long du XXe siècle, écrit :
Aucun dépôt de déluge n'a été découvert dans les strates du troisième millénaire, et la date du Déluge de 2349 av. J.-C., calculée par l'archevêque Usher à partir des chiffres de la Genèse sans prendre en compte le caractère hautement schématique de la chronologie biblique pour des époques aussi reculées, est désormais hors de question. (5)
La petite tablette du récit sumérien du Déluge, retrouvée à Nippur et dont une grande partie du récit était manquante, avait donné à Wooley la liberté académique nécessaire pour formuler des affirmations concernant le Déluge des années 1920, qui auraient été impensables un siècle auparavant.
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Genèse d'Eridu (5)
Résumé
Le récit sumérien du Déluge commence par la création du monde, du « peuple aux têtes noires » (les Sumériens), puis des animaux. Les dieux sumériens créateurs – An (Anu), Enlil, Enki et Ninhursag – resteront parmi les divinités sumériennes les plus puissantes pendant des siècles, jusqu'à leur éclipse par les paradigmes théologiques amorrites sous Hammurabi de Babylone (r. 1792-1750 av. J.-C.) et, plus tard, par les Assyriens.
Après la création des humains et des animaux, les dieux décrètent la fondation de villes, à commencer par Eridu, considérée comme la plus ancienne cité du monde. Chacune de ces villes est confiée à un dieu, instaurant ainsi la tradition selon laquelle chaque ville a sa divinité protectrice. Il semble également y être fait référence à la mise en place ultérieure de systèmes d'irrigation. - La Bible ne dit pas grand-chose sur la descente des anges sur terre.
- Nous savons que leurs actions ont accru la violence sur terre !
- On nous raconte ici comment les démons se sont organisés !
- Ils ont fondé et contrôlé des villes !
- Chaque ville était sous le contrôle d’un seul démon !
- Tellement différent de l’autorité de Yah.weh !
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Genèse 6 (Eridu)
Après cette section du récit, plusieurs lignes manquent, ce qui explique sans doute pourquoi les dieux An et Enlil, chefs du panthéon sumérien, décident de détruire l'humanité par un grand déluge. Dans l'Atrahasis ultérieur, la raison est que les gens, devenus trop nombreux et trop bruyants, perturbent le repos d'Enlil. Dans l'Atrahasis, Enlil envoie une sécheresse, puis une épidémie, puis une famine sur la terre pour diminuer la population et apaiser le rugissement des humains. Mais, à chaque fois, Enki (dieu de la sagesse et ami de l'humanité) indique au peuple ce qu'il doit faire pour contrer les fléaux d'Enlil et lui permettre de reprendre le cours normal de sa vie. Il est probable que ces détails apparaissent également dans le récit sumérien antérieur du déluge, où Enki joue le même rôle.
L'histoire se poursuit, remarquant le serment de tous les dieux – vraisemblablement de ne pas interférer dans la décision d'An-Enlil de détruire l'humanité – et le personnage central du récit est présenté : Ziudsura, roi de la cité de Suruppak et prêtre. Comme Enki, comme tous les autres dieux, a vraisemblablement prêté serment de ne pas interférer avec le déluge, il ne peut avertir Ziudsura directement et s'adresse donc à un mur, sachant que Ziudsura, de l'autre côté, l'entendra. À ce stade, il manque d'autres lignes qui auraient détaillé la création par Ziudsura d'un grand bateau, qu'il remplit d'animaux et de « la semence de l'humanité ».
Le récit reprend avec une description du déluge, qui fait rage pendant sept jours et sept nuits, jusqu'à ce que la mer se calme et qu'Utu (Utu-Shamash, le dieu du soleil) apparaisse. Ziudsura perce un trou dans le flanc du bateau, et Utu, sous la forme des rayons du soleil, entre. Ziudsura fait consciencieusement un sacrifice au dieu, mais la suite est perdue à cause de lignes manquantes. Finalement, An et Enlil semblent s'être repentis de leur décision, reconnaissants à Ziudsura d'avoir préservé leurs créations. Ils lui accordent la vie éternelle dans le paradis du pays de Dilmun. D'après des fragments de la tablette, il semble que l'histoire se poursuive après cette apparente conclusion sur 39 lignes supplémentaires, mais le contenu est perdu.
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Genèse 7)
Texte
Le texte suivant est tiré de la Littérature de l'Ancien Sumer, traduite par les érudits Jeremy Black, Graham Cunningham, Eleanor Robson et Gabor Zolyomi. Le premier vers, faisant référence à l'arrêt de « l'annihilation de mes créatures », pourrait suggérer que les dieux ont initialement accordé aux humains une longue durée de vie, en tant que collaborateurs des dieux qui assumeraient leur travail et rendraient la terre agréable pour eux, comme le raconte l'Atrahasis.
Dans l'Atrahasis, après le déluge, les dieux prennent des mesures pour limiter la durée de vie humaine et augmenter la mortalité. Ce genre de détails pourrait avoir constitué le texte manquant du récit sumérien antérieur du déluge, qui suit :
Je mettrai fin à l'annihilation de mes créatures et je ferai revenir les hommes de leurs terres. Qu'ils construisent de nombreuses villes afin que je puisse me rafraîchir à leur ombre. Qu'ils posent les briques de nombreuses cités dans des lieux purs, qu'ils établissent des lieux de divination dans des lieux purs, et lorsque l'extinction du feu… sera arrangée, que les rites divins et les pouvoirs exaltés seront parfaits et que la terre sera irriguée, j'y établirai le bien-être.
Après qu'An, Enlil, Enki et Ninhursag eurent façonné le peuple aux têtes noires, ils multiplièrent aussi les animaux partout et firent vivre des troupeaux de quadrupèdes dans les plaines, comme il se doit. [Il manque ici environ 32 lignes]
Je superviserai leur travail. Que… le bâtisseur de la Terre creuse des fondations solides.
Après que le… de la royauté fut descendu du ciel, après que la couronne et le trône exaltés de la royauté furent descendus du ciel, les rites divins et les pouvoirs exaltés furent accomplis, les briques des cités furent posées en des lieux saints, leurs noms furent annoncés et les… furent distribués. La première des cités, Eridu, fut donnée à Nudimmud le chef. La deuxième, Bad-tibira, à la Maîtresse. La troisième, Larag, à Pabilsag. La quatrième, Zimbir, au héros Utu. La cinquième, Suruppag, à Sud. Et après que les noms de ces cités eurent été annoncés et que les… eurent été distribués, le fleuve… fut arrosé. [Il manque ici environ 34 lignes]
…siège céleste… inonder… l’humanité. Alors il fit… Puis Nintud… Sainte Inanna fit une complainte pour son peuple. Enki se consulta. An, Enlil, Enki et Ninhursag firent prêter serment à tous les dieux du ciel et de la terre en invoquant An et Enlil. En ces jours-là, le roi Ziudsura, prêtre gudug… Il façonna… L’humble, l’engagé, le révérencieux… Jour après jour, se tenant constamment… Quelque chose qui n’était pas un rêve apparut, une conversation… prêtant serment en invoquant le ciel et la terre. Dans le Ki-ur, les dieux… un mur.
Ziudsura, debout à ses côtés, entendit : « Mur latéral, debout à ma gauche, … Mur latéral, je vais te dire des mots ; sois attentif à mes paroles, sois attentif à mes instructions. Un déluge balayera… dans tout… La décision de détruire la semence de l'humanité a été prise. Le verdict, la parole de l'assemblée divine, est irrévocable. L'ordre annoncé par An et Enlil est irrévocable. Leur royauté, leur mandat, a été aboli ; qu'ils soient rassurés… [Il manque environ 38 lignes]
Tous les vents et les rafales se levèrent ensemble et le déluge balaya [la terre]. Après que le déluge eut balayé la terre, et que les vagues et les vents eurent secoué l'immense bateau pendant sept jours et sept nuits, Outou, le dieu-soleil, apparut, illuminant le ciel et la terre. Ziudsura put percer une ouverture dans l'immense bateau et le héros Outou y pénétra de ses rayons. Le roi Ziudsura se prosterna. Lui-même se présenta devant Outou. Le roi sacrifia des bœufs et offrit d'innombrables moutons. [Il manque ici environ 33 lignes]
« Ils vous ont fait jurer par le ciel et la terre… An et Enlil vous ont fait jurer par le ciel et la terre… »
De plus en plus d'animaux débarquèrent sur terre. Le roi Ziudsura se prosterna devant An et Enlil. An et Enlil traitèrent Ziudsura avec bienveillance… ils lui accordèrent la vie comme à un dieu, ils lui firent descendre la vie éternelle. À cette époque, soucieux de préserver les animaux et la descendance de l'humanité, ils installèrent le roi Ziudsura dans un pays d'outre-mer, au pays de Dilmun, là où le soleil se lève… [Il manque environ 39 lignes ici]
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Genèse 8 d'Eridu
Conclusion
Le récit du Déluge sumérien est considéré comme le premier récit écrit du mythe populaire, présent dans presque toutes les cultures du monde antique.
Le récit du Déluge sumérien est considéré comme le premier récit écrit du mythe populaire d'un Déluge mondial envoyé par une divinité, présent dans presque toutes les cultures du monde antique. Le traitement apparemment universel de la même histoire a suggéré à certains qu'un tel événement a dû se produire autrefois, auquel des peuples de différentes cultures ont réagi indépendamment en créant ce récit.
Les érudits modernes ont tendance à rejeter cette interprétation et suggèrent plutôt qu'une histoire ancienne de Déluge et de destruction de l'humanité a trouvé un écho auprès d'un public ancien et a été largement répétée, circulant d'une région à l'autre grâce aux échanges commerciaux. Chaque culture a adapté le récit à ses propres besoins et visions, et l'original a donc été plus ou moins modifié au fil de sa narration, puis de sa mise par écrit, dans différents lieux. L'original pourrait ou non être l'histoire du déluge sumérien, mais de nombreux chercheurs actuels, dont Stephanie Dalley, pensent que c'est le cas.
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Genèse 9)
Dalley écrit :
Tous ces récits de déluge peuvent être expliqués comme provenant d’un seul original mésopotamien, utilisé dans les récits de voyage pendant plus de deux mille ans, le long des grandes routes caravanières d’Asie occidentale : traduit, brodé et adapté selon les goûts locaux pour donner lieu à une myriade de versions divergentes. (7)
Le concept de la colère d’un dieu – ou du mécontentement collectif de nombreux dieux – provoquant des événements catastrophiques était compris simplement comme le fonctionnement du monde par les civilisations anciennes du monde entier. Le récit du Déluge aurait servi à plusieurs fins, mais il expliquait principalement la création du monde tel que les gens le connaissaient, tout en suggérant fortement qu’ils accordent une plus grande attention à la volonté divine dans leur vie quotidienne.
Dans chaque version du récit du déluge mentionnée ci-dessus, les dieux – ou Dieu – se repentent de leur décision. Dans le récit de la Genèse, Dieu place même l’arc-en-ciel dans le ciel comme une promesse qu’il ne déversera plus jamais le monde ; Mais, pour un public ancien, cela n'aurait pas signifié que le Divin ne pouvait pas tout aussi facilement infliger un châtiment tout aussi terrible pour la transgression humaine de sa volonté, à un moment donné dans le futur, quand il le souhaitait. L'histoire aurait alors encouragé les gens à pécher par excès de prudence en adhérant aux préceptes religieux et culturels afin de préserver la bienveillance d'une ou de plusieurs divinités qui pouvaient aussi bien les détruire que les soutenir.
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Genèse d'Eridu 10)
Chronologie
Vers 2900 av. J.-C.
Date probable du Grand Déluge régional, lorsque le fleuve Euphrate est monté.
Vers 2300 av. J.-C.
La Genèse d'Eridu – le récit sumérien du Déluge – est composée.
2100 av. J.-C.
Ziggourats en usage dans les villes sumériennes d'Eridu, d'Uruk, d'Ur, de Nippur et d'ailleurs.
Vers 600 av. J.-C.
La ville d'Eridu est abandonnée.
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La ville d'Uruk 1)
Uruk était l'une des villes les plus importantes (et même la plus importante à une époque) de l'ancienne Mésopotamie. Selon la Liste royale sumérienne, elle fut fondée par le roi Enmerkar vers 4500 av. J.-C. Uruk est surtout connue pour être le berceau de l'écriture vers 3200 av. J.-C., ainsi que pour son architecture et ses autres innovations culturelles.
Située dans la région méridionale de Sumer (aujourd'hui Warka, en Irak), Uruk était connue en araméen sous le nom d'Erech, qui, croit-on, aurait donné naissance au nom moderne de l'Irak, bien qu'une autre origine probable soit Al-Iraq, le nom arabe de la région de Babylonie. La ville d'Uruk est surtout célèbre pour son grand roi Gilgamesh et le récit épique de sa quête d'immortalité, mais aussi pour les nombreuses premières civilisations qui y ont eu lieu.
Elle est considérée comme la première véritable ville du monde, l'origine de l'écriture, le premier exemple d'œuvre architecturale en pierre et de construction de grands édifices, l'origine de la ziggourat et la première ville à avoir développé le sceau-cylindre que les anciens Mésopotamiens utilisaient pour désigner les biens personnels ou comme signature sur les documents. Compte tenu de l'importance du sceau-cylindre pour les habitants de l'époque, et du fait qu'il symbolisait l'identité et la réputation de chacun, Uruk pourrait également être considérée comme la ville qui a reconnu pour la première fois l'importance de l'individu au sein de la communauté.
La ville fut habitée sans interruption depuis sa fondation jusqu'à environ 300 apr. J.-C., date à laquelle, sous l'effet d'influences naturelles et humaines, la population commença à déserter la région. À cette époque, les ressources naturelles environnantes avaient été épuisées et elle n'était plus une puissance politique ou commerciale majeure. Elle resta abandonnée et ensevelie jusqu'à ses fouilles en 1853 par William Loftus pour le British Museum.
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La ville d'Uruk 2)
La période d'Uruk
La période d'Uruk (vers 5000-4100 av. J.-C.), époque à laquelle le peuple d'Uruk a commencé à peupler la région de Sumer, est suivie de la période d'Uruk (4100-2900 av. J.-C.), période durant laquelle les villes ont commencé à se développer en Mésopotamie, Uruk devenant la plus influente. La période d'Uruk est divisée en huit phases, de la plus ancienne à son apogée, puis à son déclin, selon les niveaux des ruines fouillées et l'histoire révélée par les artefacts découverts. La ville a connu son apogée entre 4100 et 3000 av. J.-C. environ, époque à laquelle Uruk était le plus grand centre urbain et le centre du commerce et de l'administration.
On ne sait pas exactement comment Uruk a gouverné la région, pourquoi et comment elle est devenue la première ville du monde, et comment elle a exercé son autorité. La chercheuse Gwendolyn Leick écrit :
Le phénomène d'Uruk fait encore l'objet de nombreux débats. On s'interroge sur l'étendue du contrôle politique exercé par Uruk sur la vaste zone couverte par les artefacts, sur le recours à la force ou non, et sur les institutions qui en étaient responsables. Trop peu de fouilles ont été menées sur le site pour apporter des réponses définitives à ces questions. Cependant, il est clair qu'à cette époque, le processus d'urbanisation s'est amorcé, concentré à Uruk même. (183-184)
Comme la ville d'Ur bénéficiait d'une situation commerciale plus avantageuse, plus au sud, vers le golfe Persique, il semblerait logique que ce soit la ville, plutôt qu'Uruk, qui ait exercé une influence plus grande, mais ce n'est pas le cas.
La ville a connu son apogée entre 4100 et 3000 av. J.-C. environ, lorsqu'Uruk était le plus grand centre urbain et le centre du commerce et de l'administration.
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La ville d'Uruk 3)
Des artefacts provenant d'Uruk sont présents sur pratiquement tous les sites fouillés de Mésopotamie et même d'Égypte. L'historien Julian Reade note :
L'exemple le plus frappant de la large diffusion de certaines caractéristiques de la culture d'Uruk réside peut-être dans la diffusion de ce qui doit être l'une des formes les plus rudimentaires jamais réalisées : le bol dit à bord biseauté. Ce type de bol, fabriqué par moulage et produit en série, est présent en grand nombre dans toute la Mésopotamie et au-delà. (30)
Ce bol semblait être le moyen de rémunération des ouvriers : une certaine quantité de céréales versée à la louche dans un bol de taille standard. Les vestiges de ces bols, présents dans toute la Mésopotamie, suggèrent qu'ils « étaient fréquemment jetés immédiatement après usage, comme le papier aluminium contenant un plat à emporter moderne » (Reade, 30). Le bol à bord biseauté était si populaire que des centres de fabrication se sont développés dans toute la Mésopotamie, s'étendant jusqu'à la ville de Mari, à l'extrême nord, depuis Uruk. De ce fait, on ignore si le bol provient d'Uruk ou d'ailleurs (bien qu'Uruk soit généralement considérée comme son origine). Si c'est à Uruk, alors le bol à bord biseauté doit être compté parmi les nombreuses réalisations de la ville, car il constitue le premier exemple connu d'un produit fabriqué en série.
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La ville d'Uruk 4)
Les quartiers et les dieux de la ville
La ville était divisée en deux parties : le quartier d'Eanna et l'ancien quartier d'Anu, respectivement nommés d'après la déesse Inanna et son grand-père-dieu Anu. Le célèbre masque de Warka (également connu sous le nom de « Dame d'Uruk »), un visage féminin sculpté en marbre découvert à Uruk, est considéré comme une représentation d'Inanna et faisait probablement partie d'une œuvre plus vaste provenant d'un des temples de son quartier.
Le quartier d'Eanna était isolé du reste de la ville par des murs, mais on ignore si c'était à des fins cérémonielles ou si, pour la construction du nouveau quartier d'Eanna, les bâtisseurs avaient besoin d'un mur pour une raison quelconque. L'érudit Samuel Noah Kramer suggère qu'Anu, le dieu mâle, présidait la ville primitive jusqu'à la montée en popularité de sa fille Inanna. À cette époque, elle reçut une demeure privée, avec un mur, dans le quartier d'Eanna.
Les temples étant considérés comme la résidence littérale des divinités terrestres, et Inanna étant régulièrement représentée comme une déesse qui préférait que les choses se passent à sa guise, le quartier fortifié visait peut-être simplement à lui offrir un peu d'intimité. Kramer note également que, même si Inanna demeura une divinité populaire dans toute la Mésopotamie (finissant par fusionner avec Ishtar), le pouvoir et le prestige des déesses déclinèrent parallèlement (sous le règne d'Hammurabi de Babylone), et au même rythme que les droits des femmes se dégradaient. De ce fait, le quartier d'Eanna fut peut-être muré pour en restreindre l'accès à une classe sacerdotale masculine. Cependant, comme pour beaucoup d'autres aspects de l'histoire d'Uruk, cette théorie reste largement spéculative.
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La cité d'Uruk 5)
Inanna joua un rôle crucial dans l'histoire mythologique d'Uruk, car c'est elle qui déroba les meh sacrés à son père, le dieu Enki, dans la cité sacrée d'Eridu, et les apporta à Uruk. Les meh étaient, selon les termes de Kramer (le premier traducteur de l'écriture cunéiforme), « des décrets divins qui constituent la base du modèle culturel de la civilisation sumérienne ». Eridu étant considérée par les Sumériens comme la première cité créée par les dieux et un lieu sacré pour eux, le transfert des meh à Uruk signifiait un transfert de pouvoir et de prestige d'une cité à l'autre.
Dans le récit d'Inanna et du Dieu de la Sagesse, le dieu Enki, une fois qu'il découvre que les meh ont été volés, se donne beaucoup de mal pour les faire rapporter à Eridu, mais en vain. Inanna a trompé son père et c'est désormais Uruk, et non Eridu, qui deviendrait le siège du pouvoir. Éridu était associée à la vie rurale et à la mer primordiale d'où jaillissait la vie ; Uruk incarnait le nouveau mode de vie : la ville. Cette histoire aurait fourni à un ancien Mésopotamien la raison du déclin d'Éridu et de l'ascension d'Uruk : elle était l'œuvre des dieux.
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La ville d'Uruk 6)
Importance et long déclin d'Uruk
Durant la période dynastique primitive (2900-2334 av. J.-C.), qui suivit la période d'Uruk, Uruk demeurait le siège du pouvoir dans la région, bien que très affaibli, et les principales dynasties de l'époque régnaient depuis la ville. La grande muraille d'Uruk, dont on dit qu'elle fut construite par le roi Gilgamesh lui-même, entourait encore la ville lorsque le roi Eannutum forgea sa première dynastie de Lagash en 2500 av. J.-C. et établit son contrôle sur la région.
Le futur roi de cet empire, Lugal-Zage (également connu sous le nom de Lugalzagesi), admirait tellement la ville qu'il choisit Uruk comme capitale et siège du pouvoir. Lorsque Sumer fut placé sous la domination de l'Empire akkadien en 2334 av. J.-C., Sargon d'Akkad (r. 2334-2279 av. J.-C.) continua à accorder une vénération particulière à Uruk et les districts sacrés d'Inanna et d'Anu continuèrent à être utilisés et, en fait, furent rénovés et améliorés.
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La ville d'Uruk 7)
Même si la ville perdit la prééminence dont elle jouissait durant la période d'Uruk, elle conserva une place importante jusqu'à la période d'Ur III (2047-1750 av. J.-C.). La IIIe dynastie d'Ur, fondée par Ur-Nammu (r. 2047-2030 av. J.-C.), gouverna de manière à donner naissance à une renaissance sumérienne, dont Uruk bénéficia autant que le reste de la région. Avec la chute d'Ur en 1750 av. J.-C., l'invasion de Sumer par les Élamites et les incursions des Amorrites, Uruk déclina, comme le reste de Sumer.
La ville continua cependant de jouer un rôle important tout au long des périodes séleucide et parthe de l'histoire tardive de Sumer. Il est important de noter ce point, car de nombreuses autres cités sumériennes connurent un sort bien moins favorable à la même époque. Les quartiers sacrés ont continué à être préservés, quoique à des degrés moindres, jusqu'au VIIe siècle de notre ère, bien après l'abandon de nombreuses autres cités mésopotamiennes. L'érudit Stephen Bertman écrit :
Uruk a eu une durée de vie de 5 000 ans. Ses couches les plus anciennes sont pratiquement inexplorées, enfouies profondément dans la boue de la plaine alluviale d'où elle a jadis jailli. (37)
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La cité d'Uruk 8)
C'est peut-être enfouie sous les ruines antiques que se trouve la raison pour laquelle la première cité du monde s'est développée ainsi, à cet endroit précis, et est restée si importante pour les Mésopotamie pendant si longtemps. Contrairement à d'autres villes de la région, elle ne fut abandonnée qu'après la conquête musulmane de la Mésopotamie en 630 apr. J.-C.
La réponse au mystère de l'importance d'Uruk est cependant peut-être plus simple qu'il n'y paraît. L'historien Paul Kriwaczek a noté que tout changement important dans une société naît du « conflit éternel entre progressistes et conservateurs, entre ceux qui regardent vers l'avenir et ceux qui regardent vers le passé, entre ceux qui proposent de faire du neuf et ceux qui pensent que les anciennes méthodes sont les meilleures. Aucun grand changement culturel n'a jamais eu lieu sans un tel débat » (21).
L'histoire d'Inanna et d'Enki, ainsi que le transfert du pouvoir d'Eridu à Uruk, relataient peut-être cette lutte et montraient comment les anciens modes de vie rural, illustrés par le site antique d'Eridu, cédèrent la place à l'essor de la ville et à un nouveau type de communauté. Il fallait bien que cela se produise quelque part, une fois le processus d'urbanisation amorcé, et c'est à Uruk que cela s'est produit.
Enki était associé à l'eau douce, tout comme Eridu elle-même, située dans les marais méridionaux de l'Euphrate. Il n'est donc pas surprenant qu'Enki et Eridu figurent tous deux dans les premiers récits du Déluge, à partir desquels le récit ultérieur de Noé et de son Arche a été développé. La Genèse d'Eridu (composée vers 2300 av. J.-C.) est la plus ancienne description du Déluge, antérieure au livre biblique de la Genèse. Elle raconte l'histoire d'Utnapishtim (également connu sous le nom d'Atrahasis ou Ziusudra), un homme bon qui construit un grand bateau par la volonté des dieux et y recueille « la graine de vie » à la suggestion d'Enki. Enki a joué un rôle déterminant dans la création de l'humanité et, lorsqu'Enlil, le Roi des Dieux, lassé du bruit de l'humanité, décida de l'anéantir, c'est Enki qui préserva la vie sur Terre en sauvant Utnapishtim et la vie terrestre. La Genèse d'Eridu pourrait être le premier témoignage écrit d'une longue tradition orale remontant à une époque, vers 2800 av. J.-C., où l'Euphrate dépassa largement ses rives et inonda la région. Des fouilles menées à Ur par Leonard Wooley en 1922 ont révélé une couche de limon et d'argile de 2,4 mètres de haut, compatible avec les sédiments de l'Euphrate, ce qui semble corroborer l'hypothèse d'une inondation catastrophique dans la région vers 2800 av. J.-C. Les notes de fouille prises par l'assistant de Wooley, Max Mallowan, ont cependant montré que l'événement était clairement local et non mondial.
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8) Un autre jardin d'Éden et d'immortalité
Un récit proto-genétique du Jardin a été découvert à Éridu. Dans ce récit, Tagtug le Tisserand (ou jardinier) est maudit par Enki pour avoir mangé du fruit de l'arbre interdit du jardin après lui avoir été interdit. Éridu est également associé au récit du grand sage Adapa (fils d'Enki), initié au sens de la vie et à toute compréhension par le dieu de la sagesse, mais finalement trompé par lui et privé de ce qu'il désirait le plus : la connaissance de la vie sans mort, la vie éternelle.
Le désir d'immortalité occupe une place importante dans la littérature mésopotamienne, et plus particulièrement dans les écrits sumériens, et est incarné dans l'histoire de Gilgamesh d'Uruk. Le lien entre Uruk et Éridu est significatif, car l'importance initiale d'Éridu fut plus tard éclipsée par l'essor d'Uruk. Ce transfert de pouvoir et de prestige a été perçu par certains chercheurs (dont Samuel Noah Kramer et Paul Kriwaczek) comme le début de l'urbanisation en Mésopotamie et un passage significatif du modèle rural agraire à un modèle urbain. L'histoire d'Inanna et du Dieu de la Sagesse, dans laquelle la déesse d'Uruk confisque le meh sacré (dons de civilisation) à Enki, le dieu d'Eridu, peut être considérée comme un récit ancien symbolisant ce changement de paradigme dans la culture sumérienne. Le centre commercial prospère d'Uruk a supplanté la ville rurale d'Eridu.
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9) Eridu, Babel
Pourtant, Eridu était un important centre commercial et religieux et, à son apogée, un véritable creuset de cultures et de diversité, comme en témoignent les diverses formes d'art découvertes dans les ruines. Sous les règnes d'Ur-Nammu et de Shulgi, la cité prospéra. Bertman écrit :
Les citoyens de l'ancienne Eridu étaient [à juste titre] fiers d'une autre structure [outre le temple d'Enki] : une imposante ziggourat, consacrée vers 2100 av. J.-C. par Ur-Nammu, roi d'Ur, et son fils. Bien que sa plateforme érodée ne mesure plus qu'environ 9 mètres aujourd'hui, sa base en briques cuites au four mesure plus de 45 mètres sur 60 mètres et soutenait autrefois une structure bien plus imposante. (20)
La grande ziggourat d'Amar-Suen (règne de 1982 à 1973 av. J.-C.), fils de Shulgi d'Ur, située au centre de la ville, a été associée à la tour de Babel biblique du livre de la Genèse, et la ville elle-même à la cité biblique de Babel. Cette association découle de découvertes archéologiques qui étayent l'affirmation selon laquelle la ziggourat d'Amar-Suen ressemble davantage à la description de la tour biblique qu'à toute description de la ziggourat de Babylone.
De plus, l'historien babylonien Bérose (vers 200 av. J.-C.), source majeure pour les historiens grecs ultérieurs, semble clairement faire référence à Éridou lorsqu'il décrit « Babel » comme « Babylone ». Sa « Babylone » se situe dans les marais méridionaux de l'Euphrate et est protégée par le dieu de la sagesse et de l'eau douce. Cette association suggère fortement qu'Eridu est la Babel biblique originale, car l'histoire de la grande ziggourat d'Amar-Suen a très probablement été transmise oralement avant que Bérose ne consigne la structure légendaire par écrit.
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10) Conclusion
Eridu fut abandonnée par intermittence au fil des ans pour des raisons qui restent obscures, et fut finalement complètement abandonnée vers 600 av. J.-C. La cause en est probablement la surexploitation des terres. Le chercheur Lewis Mumford, qui a étudié le phénomène des villes anciennes et modernes, souligne qu'une ville décline lorsqu'elle n'est plus en symbiose avec son territoire environnant (6). C'est sans doute ce qui a entraîné la chute de nombreuses, voire de la plupart des grandes cités de Mésopotamie qui n'ont pas été détruites lors de la conquête.
Centre religieux et commercial populaire, Eridu attirait sans doute de nombreux pèlerins et marchands, sans parler de ses habitants. La ponction sur les ressources environnantes a donc pu être considérable, voire insupportable pour la population. Il est possible, voire probable, que la ville ait été périodiquement abandonnée pour permettre au territoire de se reconstituer. Quelle que soit la raison de son abandon final, les ruines d'Eridu sont aujourd'hui en grande partie des dunes de sable balayées par le vent. Il ne reste plus grand-chose aujourd'hui pour rappeler au visiteur l'histoire de cette ville autrefois puissante, que l'on croyait fondée et aimée par les dieux.
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Genèse d'Eridu 1)
Le récit du Déluge sumérien (également connu sous les noms de Genèse d'Eridu, Récit du Déluge, Mythe sumérien de la Création, Mythe sumérien du Déluge) est le plus ancien texte mésopotamien relatant le récit du Grand Déluge. Il apparaîtra dans des œuvres ultérieures telles que l'Atrahasis (XVIIe siècle av. J.-C.) et l'Épopée de Gilgamesh (vers 2150-1400 av. J.-C.).
Ce récit est également, et surtout, raconté comme l'histoire de Noé et de son arche, tirée du livre biblique de la Genèse (date la plus ancienne possible : vers 1450 av. J.-C., la plus récente : vers 800-600 av. J.-C.). L'histoire est datée d'environ 1600 av. J.-C. dans sa forme écrite, mais on pense qu'elle est beaucoup plus ancienne, préservée par la tradition orale jusqu'à sa mise par écrit.
L'ouvrage existant est gravement endommagé, avec plusieurs lignes importantes manquantes, mais il peut encore être lu et facilement compris comme un récit du Déluge ancien. Les chercheurs qui ont étudié le texte s'appuient généralement sur l'Atrahasis akkadien/babylonien ultérieur, qui raconte la même histoire, pour compléter les passages manquants de la tablette brisée. Ce récit a très probablement influencé le « récit du Déluge » égyptien connu sous le nom de Livre de la Vache Céleste (daté en partie de la Première Période Intermédiaire de l'Égypte, 2181-2040 av. J.-C.), mais il a certainement inspiré les œuvres mésopotamiennes ultérieures ainsi que le récit biblique de Noé.
Le récit a été découvert pour la première fois en 1893, lors de vastes expéditions et fouilles en Mésopotamie financées par des institutions occidentales. L'homme de bien de cette version du conte, choisi pour survivre au déluge et préserver la vie sur terre, est le prêtre-roi Ziudsura de la cité de Suruppak (dont le nom signifie « vie de longs jours »). Ce même personnage apparaît dans Les Instructions de Shuruppag (vers 2000 av. J.-C.) et sous les noms d'Atrahasis (« extrêmement sage ») dans l'œuvre ultérieure qui porte son nom, d'Utnapishtim (« il trouva la vie ») dans L'Épopée de Gilgamesh, et de Noé (« repos » ou « paix ») dans le Livre de la Genèse.
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Genèse d'Eridu 2)
Expéditions et découvertes
Au XIXe siècle, des institutions occidentales, dont des musées et des universités, financèrent des expéditions en Mésopotamie dans l'espoir de trouver des preuves matérielles corroborant l'historicité des récits bibliques. Le XIXe siècle vit naître une pratique sans précédent de lectures de plus en plus critiques de la Bible, remettant en question des croyances ancestrales concernant son origine divine et sa prétendue infaillibilité.
Les tablettes cunéiformes contenaient plusieurs récits qui apparaissaient dans les récits bibliques et qui leur étaient antérieurs ; parmi eux, le récit du Déluge sumérien.
Cette époque de scepticisme verra la publication de L'Origine des espèces de Darwin en 1859, suggérant que les êtres humains, plutôt que d'avoir été créés par Dieu « un peu inférieurs aux anges » (Psaume 8:5), ont évolué à partir des primates. En 1882, le philosophe allemand Friedrich Nietzsche publia son ouvrage Le Gai Savoir, contenant la célèbre phrase : « Dieu est mort et nous l'avons tué », allusion au triomphe apparent de la technologie et de la laïcité sur les croyances religieuses traditionnelles.
Avant l'essor du scepticisme laïc, et même à l'époque où Darwin et Nietzsche écrivaient, la Bible était considérée comme le plus ancien livre du monde, entièrement original et d'origine divine. Cette vision fut renforcée par les travaux de l'archevêque James Ussher (1581-1656), créateur de la chronologie Ussher qui, s'appuyant principalement sur le livre de la Genèse et faisant référence à d'autres récits bibliques, date la création du monde au 22 octobre 4004 av. J.-C. à 18 heures. Puisque la Bible était considérée comme écrite par Dieu, elle était infaillible et pouvait être fiable non seulement pour dater l'âge de la Terre, mais aussi pour tout autre aspect de l'existence humaine.
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Genèse d'Eridu 3)
Les expéditions envoyées en Mésopotamie étaient censées trouver des preuves étayant cette théorie, mais elles ont découvert exactement le contraire. Les tablettes cunéiformes, déchiffrées à partir du milieu du XIXe siècle, remettaient directement en cause la vision traditionnelle de la Bible, car elles contenaient un certain nombre d'histoires, de motifs et de symboles qui apparaissaient dans les récits bibliques et les précédaient ; parmi eux figurait le récit sumérien du Déluge, premier récit connu de l'Arche de Noé.
La tablette, gravement endommagée, a été découverte dans les ruines de l'ancienne cité de Nippur par une expédition financée par l'Université de Pennsylvanie en 1893. Elle est restée non traduite jusqu'en 1912, date à laquelle l'assyriologue allemand Arno Poebel (1881-1958) l'a déchiffrée dans le cadre de ses travaux pour l'Université de Pennsylvanie. L'existence d'un récit prébiblique du déluge de Noé - déjà mis en évidence par la traduction de l'épopée de Gilgamesh par George Smith en 1876 - suggérait à certains que l'interprétation traditionnelle de la Bible devait être repensée tandis que, pour d'autres, un récit mésopotamien d'un grand déluge corroborait l'histoire biblique, simplement d'un autre point de vue.
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Genèse d'Eridu 4)
L'archéologue britannique Sir Leonard Wooley (1880-1960) a contesté cette dernière affirmation lors de ses fouilles dans les ruines de l'ancienne Ur dans les années 1920. Au cours de la campagne de fouilles 1928-1929, Wooley a creusé une série de puits dans le sol et a déterminé que la région avait connu d'importantes inondations, mais qu'il s'agissait d'un événement local et non mondial. De plus, il ne s'agissait pas d'un incident isolé, mais de plusieurs événements survenus lors des débordements du Tigre et de l'Euphrate.
Les fouilles de Wooley ont été reprises ailleurs en Mésopotamie par d'autres archéologues, qui sont parvenus à la même conclusion. L'historicité et l'originalité du récit biblique du Déluge ne pouvaient plus être maintenues, et la chronologie d'Usher a été contestée et rejetée par les spécialistes (bien que les deux soient encore défendues par les chrétiens contemporains, partisans de la théorie dite de la Terre jeune). La chercheuse Stephanie Dalley, commentant les fouilles supplémentaires menées en Mésopotamie tout au long du XXe siècle, écrit :
Aucun dépôt de déluge n'a été découvert dans les strates du troisième millénaire, et la date du Déluge de 2349 av. J.-C., calculée par l'archevêque Usher à partir des chiffres de la Genèse sans prendre en compte le caractère hautement schématique de la chronologie biblique pour des époques aussi reculées, est désormais hors de question. (5)
La petite tablette du récit sumérien du Déluge, retrouvée à Nippur et dont une grande partie du récit était manquante, avait donné à Wooley la liberté académique nécessaire pour formuler des affirmations concernant le Déluge des années 1920, qui auraient été impensables un siècle auparavant.
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Genèse d'Eridu (5)
Résumé
Le récit sumérien du Déluge commence par la création du monde, du « peuple aux têtes noires » (les Sumériens), puis des animaux. Les dieux sumériens créateurs – An (Anu), Enlil, Enki et Ninhursag – resteront parmi les divinités sumériennes les plus puissantes pendant des siècles, jusqu'à leur éclipse par les paradigmes théologiques amorrites sous Hammurabi de Babylone (r. 1792-1750 av. J.-C.) et, plus tard, par les Assyriens.
Après la création des humains et des animaux, les dieux décrètent la fondation de villes, à commencer par Eridu, considérée comme la plus ancienne cité du monde. Chacune de ces villes est confiée à un dieu, instaurant ainsi la tradition selon laquelle chaque ville a sa divinité protectrice. Il semble également y être fait référence à la mise en place ultérieure de systèmes d'irrigation. - La Bible ne dit pas grand-chose sur la descente des anges sur terre.
- Nous savons que leurs actions ont accru la violence sur terre !
- On nous raconte ici comment les démons se sont organisés !
- Ils ont fondé et contrôlé des villes !
- Chaque ville était sous le contrôle d’un seul démon !
- Tellement différent de l’autorité de Yah.weh !
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Genèse 6 (Eridu)
Après cette section du récit, plusieurs lignes manquent, ce qui explique sans doute pourquoi les dieux An et Enlil, chefs du panthéon sumérien, décident de détruire l'humanité par un grand déluge. Dans l'Atrahasis ultérieur, la raison est que les gens, devenus trop nombreux et trop bruyants, perturbent le repos d'Enlil. Dans l'Atrahasis, Enlil envoie une sécheresse, puis une épidémie, puis une famine sur la terre pour diminuer la population et apaiser le rugissement des humains. Mais, à chaque fois, Enki (dieu de la sagesse et ami de l'humanité) indique au peuple ce qu'il doit faire pour contrer les fléaux d'Enlil et lui permettre de reprendre le cours normal de sa vie. Il est probable que ces détails apparaissent également dans le récit sumérien antérieur du déluge, où Enki joue le même rôle.
L'histoire se poursuit, remarquant le serment de tous les dieux – vraisemblablement de ne pas interférer dans la décision d'An-Enlil de détruire l'humanité – et le personnage central du récit est présenté : Ziudsura, roi de la cité de Suruppak et prêtre. Comme Enki, comme tous les autres dieux, a vraisemblablement prêté serment de ne pas interférer avec le déluge, il ne peut avertir Ziudsura directement et s'adresse donc à un mur, sachant que Ziudsura, de l'autre côté, l'entendra. À ce stade, il manque d'autres lignes qui auraient détaillé la création par Ziudsura d'un grand bateau, qu'il remplit d'animaux et de « la semence de l'humanité ».
Le récit reprend avec une description du déluge, qui fait rage pendant sept jours et sept nuits, jusqu'à ce que la mer se calme et qu'Utu (Utu-Shamash, le dieu du soleil) apparaisse. Ziudsura perce un trou dans le flanc du bateau, et Utu, sous la forme des rayons du soleil, entre. Ziudsura fait consciencieusement un sacrifice au dieu, mais la suite est perdue à cause de lignes manquantes. Finalement, An et Enlil semblent s'être repentis de leur décision, reconnaissants à Ziudsura d'avoir préservé leurs créations. Ils lui accordent la vie éternelle dans le paradis du pays de Dilmun. D'après des fragments de la tablette, il semble que l'histoire se poursuive après cette apparente conclusion sur 39 lignes supplémentaires, mais le contenu est perdu.
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Genèse 7)
Texte
Le texte suivant est tiré de la Littérature de l'Ancien Sumer, traduite par les érudits Jeremy Black, Graham Cunningham, Eleanor Robson et Gabor Zolyomi. Le premier vers, faisant référence à l'arrêt de « l'annihilation de mes créatures », pourrait suggérer que les dieux ont initialement accordé aux humains une longue durée de vie, en tant que collaborateurs des dieux qui assumeraient leur travail et rendraient la terre agréable pour eux, comme le raconte l'Atrahasis.
Dans l'Atrahasis, après le déluge, les dieux prennent des mesures pour limiter la durée de vie humaine et augmenter la mortalité. Ce genre de détails pourrait avoir constitué le texte manquant du récit sumérien antérieur du déluge, qui suit :
Je mettrai fin à l'annihilation de mes créatures et je ferai revenir les hommes de leurs terres. Qu'ils construisent de nombreuses villes afin que je puisse me rafraîchir à leur ombre. Qu'ils posent les briques de nombreuses cités dans des lieux purs, qu'ils établissent des lieux de divination dans des lieux purs, et lorsque l'extinction du feu… sera arrangée, que les rites divins et les pouvoirs exaltés seront parfaits et que la terre sera irriguée, j'y établirai le bien-être.
Après qu'An, Enlil, Enki et Ninhursag eurent façonné le peuple aux têtes noires, ils multiplièrent aussi les animaux partout et firent vivre des troupeaux de quadrupèdes dans les plaines, comme il se doit. [Il manque ici environ 32 lignes]
Je superviserai leur travail. Que… le bâtisseur de la Terre creuse des fondations solides.
Après que le… de la royauté fut descendu du ciel, après que la couronne et le trône exaltés de la royauté furent descendus du ciel, les rites divins et les pouvoirs exaltés furent accomplis, les briques des cités furent posées en des lieux saints, leurs noms furent annoncés et les… furent distribués. La première des cités, Eridu, fut donnée à Nudimmud le chef. La deuxième, Bad-tibira, à la Maîtresse. La troisième, Larag, à Pabilsag. La quatrième, Zimbir, au héros Utu. La cinquième, Suruppag, à Sud. Et après que les noms de ces cités eurent été annoncés et que les… eurent été distribués, le fleuve… fut arrosé. [Il manque ici environ 34 lignes]
…siège céleste… inonder… l’humanité. Alors il fit… Puis Nintud… Sainte Inanna fit une complainte pour son peuple. Enki se consulta. An, Enlil, Enki et Ninhursag firent prêter serment à tous les dieux du ciel et de la terre en invoquant An et Enlil. En ces jours-là, le roi Ziudsura, prêtre gudug… Il façonna… L’humble, l’engagé, le révérencieux… Jour après jour, se tenant constamment… Quelque chose qui n’était pas un rêve apparut, une conversation… prêtant serment en invoquant le ciel et la terre. Dans le Ki-ur, les dieux… un mur.
Ziudsura, debout à ses côtés, entendit : « Mur latéral, debout à ma gauche, … Mur latéral, je vais te dire des mots ; sois attentif à mes paroles, sois attentif à mes instructions. Un déluge balayera… dans tout… La décision de détruire la semence de l'humanité a été prise. Le verdict, la parole de l'assemblée divine, est irrévocable. L'ordre annoncé par An et Enlil est irrévocable. Leur royauté, leur mandat, a été aboli ; qu'ils soient rassurés… [Il manque environ 38 lignes]
Tous les vents et les rafales se levèrent ensemble et le déluge balaya [la terre]. Après que le déluge eut balayé la terre, et que les vagues et les vents eurent secoué l'immense bateau pendant sept jours et sept nuits, Outou, le dieu-soleil, apparut, illuminant le ciel et la terre. Ziudsura put percer une ouverture dans l'immense bateau et le héros Outou y pénétra de ses rayons. Le roi Ziudsura se prosterna. Lui-même se présenta devant Outou. Le roi sacrifia des bœufs et offrit d'innombrables moutons. [Il manque ici environ 33 lignes]
« Ils vous ont fait jurer par le ciel et la terre… An et Enlil vous ont fait jurer par le ciel et la terre… »
De plus en plus d'animaux débarquèrent sur terre. Le roi Ziudsura se prosterna devant An et Enlil. An et Enlil traitèrent Ziudsura avec bienveillance… ils lui accordèrent la vie comme à un dieu, ils lui firent descendre la vie éternelle. À cette époque, soucieux de préserver les animaux et la descendance de l'humanité, ils installèrent le roi Ziudsura dans un pays d'outre-mer, au pays de Dilmun, là où le soleil se lève… [Il manque environ 39 lignes ici]
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Genèse 8 d'Eridu
Conclusion
Le récit du Déluge sumérien est considéré comme le premier récit écrit du mythe populaire, présent dans presque toutes les cultures du monde antique.
Le récit du Déluge sumérien est considéré comme le premier récit écrit du mythe populaire d'un Déluge mondial envoyé par une divinité, présent dans presque toutes les cultures du monde antique. Le traitement apparemment universel de la même histoire a suggéré à certains qu'un tel événement a dû se produire autrefois, auquel des peuples de différentes cultures ont réagi indépendamment en créant ce récit.
Les érudits modernes ont tendance à rejeter cette interprétation et suggèrent plutôt qu'une histoire ancienne de Déluge et de destruction de l'humanité a trouvé un écho auprès d'un public ancien et a été largement répétée, circulant d'une région à l'autre grâce aux échanges commerciaux. Chaque culture a adapté le récit à ses propres besoins et visions, et l'original a donc été plus ou moins modifié au fil de sa narration, puis de sa mise par écrit, dans différents lieux. L'original pourrait ou non être l'histoire du déluge sumérien, mais de nombreux chercheurs actuels, dont Stephanie Dalley, pensent que c'est le cas.
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Genèse 9)
Dalley écrit :
Tous ces récits de déluge peuvent être expliqués comme provenant d’un seul original mésopotamien, utilisé dans les récits de voyage pendant plus de deux mille ans, le long des grandes routes caravanières d’Asie occidentale : traduit, brodé et adapté selon les goûts locaux pour donner lieu à une myriade de versions divergentes. (7)
Le concept de la colère d’un dieu – ou du mécontentement collectif de nombreux dieux – provoquant des événements catastrophiques était compris simplement comme le fonctionnement du monde par les civilisations anciennes du monde entier. Le récit du Déluge aurait servi à plusieurs fins, mais il expliquait principalement la création du monde tel que les gens le connaissaient, tout en suggérant fortement qu’ils accordent une plus grande attention à la volonté divine dans leur vie quotidienne.
Dans chaque version du récit du déluge mentionnée ci-dessus, les dieux – ou Dieu – se repentent de leur décision. Dans le récit de la Genèse, Dieu place même l’arc-en-ciel dans le ciel comme une promesse qu’il ne déversera plus jamais le monde ; Mais, pour un public ancien, cela n'aurait pas signifié que le Divin ne pouvait pas tout aussi facilement infliger un châtiment tout aussi terrible pour la transgression humaine de sa volonté, à un moment donné dans le futur, quand il le souhaitait. L'histoire aurait alors encouragé les gens à pécher par excès de prudence en adhérant aux préceptes religieux et culturels afin de préserver la bienveillance d'une ou de plusieurs divinités qui pouvaient aussi bien les détruire que les soutenir.
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Genèse d'Eridu 10)
Chronologie
Vers 2900 av. J.-C.
Date probable du Grand Déluge régional, lorsque le fleuve Euphrate est monté.
Vers 2300 av. J.-C.
La Genèse d'Eridu – le récit sumérien du Déluge – est composée.
2100 av. J.-C.
Ziggourats en usage dans les villes sumériennes d'Eridu, d'Uruk, d'Ur, de Nippur et d'ailleurs.
Vers 600 av. J.-C.
La ville d'Eridu est abandonnée.
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La ville d'Uruk 1)
Uruk était l'une des villes les plus importantes (et même la plus importante à une époque) de l'ancienne Mésopotamie. Selon la Liste royale sumérienne, elle fut fondée par le roi Enmerkar vers 4500 av. J.-C. Uruk est surtout connue pour être le berceau de l'écriture vers 3200 av. J.-C., ainsi que pour son architecture et ses autres innovations culturelles.
Située dans la région méridionale de Sumer (aujourd'hui Warka, en Irak), Uruk était connue en araméen sous le nom d'Erech, qui, croit-on, aurait donné naissance au nom moderne de l'Irak, bien qu'une autre origine probable soit Al-Iraq, le nom arabe de la région de Babylonie. La ville d'Uruk est surtout célèbre pour son grand roi Gilgamesh et le récit épique de sa quête d'immortalité, mais aussi pour les nombreuses premières civilisations qui y ont eu lieu.
Elle est considérée comme la première véritable ville du monde, l'origine de l'écriture, le premier exemple d'œuvre architecturale en pierre et de construction de grands édifices, l'origine de la ziggourat et la première ville à avoir développé le sceau-cylindre que les anciens Mésopotamiens utilisaient pour désigner les biens personnels ou comme signature sur les documents. Compte tenu de l'importance du sceau-cylindre pour les habitants de l'époque, et du fait qu'il symbolisait l'identité et la réputation de chacun, Uruk pourrait également être considérée comme la ville qui a reconnu pour la première fois l'importance de l'individu au sein de la communauté.
La ville fut habitée sans interruption depuis sa fondation jusqu'à environ 300 apr. J.-C., date à laquelle, sous l'effet d'influences naturelles et humaines, la population commença à déserter la région. À cette époque, les ressources naturelles environnantes avaient été épuisées et elle n'était plus une puissance politique ou commerciale majeure. Elle resta abandonnée et ensevelie jusqu'à ses fouilles en 1853 par William Loftus pour le British Museum.
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La ville d'Uruk 2)
La période d'Uruk
La période d'Uruk (vers 5000-4100 av. J.-C.), époque à laquelle le peuple d'Uruk a commencé à peupler la région de Sumer, est suivie de la période d'Uruk (4100-2900 av. J.-C.), période durant laquelle les villes ont commencé à se développer en Mésopotamie, Uruk devenant la plus influente. La période d'Uruk est divisée en huit phases, de la plus ancienne à son apogée, puis à son déclin, selon les niveaux des ruines fouillées et l'histoire révélée par les artefacts découverts. La ville a connu son apogée entre 4100 et 3000 av. J.-C. environ, époque à laquelle Uruk était le plus grand centre urbain et le centre du commerce et de l'administration.
On ne sait pas exactement comment Uruk a gouverné la région, pourquoi et comment elle est devenue la première ville du monde, et comment elle a exercé son autorité. La chercheuse Gwendolyn Leick écrit :
Le phénomène d'Uruk fait encore l'objet de nombreux débats. On s'interroge sur l'étendue du contrôle politique exercé par Uruk sur la vaste zone couverte par les artefacts, sur le recours à la force ou non, et sur les institutions qui en étaient responsables. Trop peu de fouilles ont été menées sur le site pour apporter des réponses définitives à ces questions. Cependant, il est clair qu'à cette époque, le processus d'urbanisation s'est amorcé, concentré à Uruk même. (183-184)
Comme la ville d'Ur bénéficiait d'une situation commerciale plus avantageuse, plus au sud, vers le golfe Persique, il semblerait logique que ce soit la ville, plutôt qu'Uruk, qui ait exercé une influence plus grande, mais ce n'est pas le cas.
La ville a connu son apogée entre 4100 et 3000 av. J.-C. environ, lorsqu'Uruk était le plus grand centre urbain et le centre du commerce et de l'administration.
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La ville d'Uruk 3)
Des artefacts provenant d'Uruk sont présents sur pratiquement tous les sites fouillés de Mésopotamie et même d'Égypte. L'historien Julian Reade note :
L'exemple le plus frappant de la large diffusion de certaines caractéristiques de la culture d'Uruk réside peut-être dans la diffusion de ce qui doit être l'une des formes les plus rudimentaires jamais réalisées : le bol dit à bord biseauté. Ce type de bol, fabriqué par moulage et produit en série, est présent en grand nombre dans toute la Mésopotamie et au-delà. (30)
Ce bol semblait être le moyen de rémunération des ouvriers : une certaine quantité de céréales versée à la louche dans un bol de taille standard. Les vestiges de ces bols, présents dans toute la Mésopotamie, suggèrent qu'ils « étaient fréquemment jetés immédiatement après usage, comme le papier aluminium contenant un plat à emporter moderne » (Reade, 30). Le bol à bord biseauté était si populaire que des centres de fabrication se sont développés dans toute la Mésopotamie, s'étendant jusqu'à la ville de Mari, à l'extrême nord, depuis Uruk. De ce fait, on ignore si le bol provient d'Uruk ou d'ailleurs (bien qu'Uruk soit généralement considérée comme son origine). Si c'est à Uruk, alors le bol à bord biseauté doit être compté parmi les nombreuses réalisations de la ville, car il constitue le premier exemple connu d'un produit fabriqué en série.
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La ville d'Uruk 4)
Les quartiers et les dieux de la ville
La ville était divisée en deux parties : le quartier d'Eanna et l'ancien quartier d'Anu, respectivement nommés d'après la déesse Inanna et son grand-père-dieu Anu. Le célèbre masque de Warka (également connu sous le nom de « Dame d'Uruk »), un visage féminin sculpté en marbre découvert à Uruk, est considéré comme une représentation d'Inanna et faisait probablement partie d'une œuvre plus vaste provenant d'un des temples de son quartier.
Le quartier d'Eanna était isolé du reste de la ville par des murs, mais on ignore si c'était à des fins cérémonielles ou si, pour la construction du nouveau quartier d'Eanna, les bâtisseurs avaient besoin d'un mur pour une raison quelconque. L'érudit Samuel Noah Kramer suggère qu'Anu, le dieu mâle, présidait la ville primitive jusqu'à la montée en popularité de sa fille Inanna. À cette époque, elle reçut une demeure privée, avec un mur, dans le quartier d'Eanna.
Les temples étant considérés comme la résidence littérale des divinités terrestres, et Inanna étant régulièrement représentée comme une déesse qui préférait que les choses se passent à sa guise, le quartier fortifié visait peut-être simplement à lui offrir un peu d'intimité. Kramer note également que, même si Inanna demeura une divinité populaire dans toute la Mésopotamie (finissant par fusionner avec Ishtar), le pouvoir et le prestige des déesses déclinèrent parallèlement (sous le règne d'Hammurabi de Babylone), et au même rythme que les droits des femmes se dégradaient. De ce fait, le quartier d'Eanna fut peut-être muré pour en restreindre l'accès à une classe sacerdotale masculine. Cependant, comme pour beaucoup d'autres aspects de l'histoire d'Uruk, cette théorie reste largement spéculative.
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La cité d'Uruk 5)
Inanna joua un rôle crucial dans l'histoire mythologique d'Uruk, car c'est elle qui déroba les meh sacrés à son père, le dieu Enki, dans la cité sacrée d'Eridu, et les apporta à Uruk. Les meh étaient, selon les termes de Kramer (le premier traducteur de l'écriture cunéiforme), « des décrets divins qui constituent la base du modèle culturel de la civilisation sumérienne ». Eridu étant considérée par les Sumériens comme la première cité créée par les dieux et un lieu sacré pour eux, le transfert des meh à Uruk signifiait un transfert de pouvoir et de prestige d'une cité à l'autre.
Dans le récit d'Inanna et du Dieu de la Sagesse, le dieu Enki, une fois qu'il découvre que les meh ont été volés, se donne beaucoup de mal pour les faire rapporter à Eridu, mais en vain. Inanna a trompé son père et c'est désormais Uruk, et non Eridu, qui deviendrait le siège du pouvoir. Éridu était associée à la vie rurale et à la mer primordiale d'où jaillissait la vie ; Uruk incarnait le nouveau mode de vie : la ville. Cette histoire aurait fourni à un ancien Mésopotamien la raison du déclin d'Éridu et de l'ascension d'Uruk : elle était l'œuvre des dieux.
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La ville d'Uruk 6)
Importance et long déclin d'Uruk
Durant la période dynastique primitive (2900-2334 av. J.-C.), qui suivit la période d'Uruk, Uruk demeurait le siège du pouvoir dans la région, bien que très affaibli, et les principales dynasties de l'époque régnaient depuis la ville. La grande muraille d'Uruk, dont on dit qu'elle fut construite par le roi Gilgamesh lui-même, entourait encore la ville lorsque le roi Eannutum forgea sa première dynastie de Lagash en 2500 av. J.-C. et établit son contrôle sur la région.
Le futur roi de cet empire, Lugal-Zage (également connu sous le nom de Lugalzagesi), admirait tellement la ville qu'il choisit Uruk comme capitale et siège du pouvoir. Lorsque Sumer fut placé sous la domination de l'Empire akkadien en 2334 av. J.-C., Sargon d'Akkad (r. 2334-2279 av. J.-C.) continua à accorder une vénération particulière à Uruk et les districts sacrés d'Inanna et d'Anu continuèrent à être utilisés et, en fait, furent rénovés et améliorés.
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La ville d'Uruk 7)
Même si la ville perdit la prééminence dont elle jouissait durant la période d'Uruk, elle conserva une place importante jusqu'à la période d'Ur III (2047-1750 av. J.-C.). La IIIe dynastie d'Ur, fondée par Ur-Nammu (r. 2047-2030 av. J.-C.), gouverna de manière à donner naissance à une renaissance sumérienne, dont Uruk bénéficia autant que le reste de la région. Avec la chute d'Ur en 1750 av. J.-C., l'invasion de Sumer par les Élamites et les incursions des Amorrites, Uruk déclina, comme le reste de Sumer.
La ville continua cependant de jouer un rôle important tout au long des périodes séleucide et parthe de l'histoire tardive de Sumer. Il est important de noter ce point, car de nombreuses autres cités sumériennes connurent un sort bien moins favorable à la même époque. Les quartiers sacrés ont continué à être préservés, quoique à des degrés moindres, jusqu'au VIIe siècle de notre ère, bien après l'abandon de nombreuses autres cités mésopotamiennes. L'érudit Stephen Bertman écrit :
Uruk a eu une durée de vie de 5 000 ans. Ses couches les plus anciennes sont pratiquement inexplorées, enfouies profondément dans la boue de la plaine alluviale d'où elle a jadis jailli. (37)
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La cité d'Uruk 8)
C'est peut-être enfouie sous les ruines antiques que se trouve la raison pour laquelle la première cité du monde s'est développée ainsi, à cet endroit précis, et est restée si importante pour les Mésopotamie pendant si longtemps. Contrairement à d'autres villes de la région, elle ne fut abandonnée qu'après la conquête musulmane de la Mésopotamie en 630 apr. J.-C.
La réponse au mystère de l'importance d'Uruk est cependant peut-être plus simple qu'il n'y paraît. L'historien Paul Kriwaczek a noté que tout changement important dans une société naît du « conflit éternel entre progressistes et conservateurs, entre ceux qui regardent vers l'avenir et ceux qui regardent vers le passé, entre ceux qui proposent de faire du neuf et ceux qui pensent que les anciennes méthodes sont les meilleures. Aucun grand changement culturel n'a jamais eu lieu sans un tel débat » (21).
L'histoire d'Inanna et d'Enki, ainsi que le transfert du pouvoir d'Eridu à Uruk, relataient peut-être cette lutte et montraient comment les anciens modes de vie rural, illustrés par le site antique d'Eridu, cédèrent la place à l'essor de la ville et à un nouveau type de communauté. Il fallait bien que cela se produise quelque part, une fois le processus d'urbanisation amorcé, et c'est à Uruk que cela s'est produit.
Re: A la recherche de Jésus selon Matthieu
Ecrit le 27 juil.25, 04:05La ville d'Ur 1)
Ur était une ville de la région de Sumer, au sud de la Mésopotamie, et ses ruines se trouvent dans l'actuel Tell el-Muqayyar, en Irak. Selon la tradition biblique, la ville doit son nom à l'homme qui y fonda la première colonie, Ur, bien que ce nom ait été contesté. La ville est célèbre pour ses liens avec la Bible et comme ancien centre commercial.
L'autre lien biblique de la ville est avec le patriarche Abraham qui quitta Ur pour s'installer en terre de Canaan. Cette affirmation a également été contestée par des érudits qui pensent que la demeure d'Abraham se trouvait plus au nord de la Mésopotamie, à un endroit appelé Ura, près de la ville de Harran, et que les auteurs du récit biblique de la Genèse ont confondu les deux.
Quels que soient ses liens bibliques, Ur était une importante ville portuaire du golfe Persique, probablement née d'un petit village durant la période d'Obeid en Mésopotamie (5000-4100 av. J.-C.). Elle fut établie vers 3800 av. J.-C. et habitée sans interruption jusqu'en 450 av. J.-C. Les liens bibliques avec Ur l'ont rendue célèbre aujourd'hui, mais elle était un centre urbain important bien avant la rédaction des récits bibliques et jouissait d'un grand respect à son époque.
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La ville d'Ur 2)
Période ancienne et fouilles
Le site devint célèbre en 1922 lorsque Sir Leonard Wooley fouilla les ruines et découvrit ce qu'il appelait la Grande Fosse Mortelle (un complexe funéraire élaboré), les Tombes Royales, et, plus important encore pour lui, affirma avoir trouvé des preuves du Déluge décrit dans la Genèse (cette affirmation fut ensuite discréditée, mais continue de trouver des partisans). À son époque, Ur était une ville immense, vaste et opulente, qui tirait son immense richesse de sa position sur le golfe Persique et du commerce qu'elle permettait avec des pays aussi lointains que l'Inde. Les ruines actuelles d'Ur se trouvent beaucoup plus à l'intérieur des terres qu'à l'époque où la ville prospérait grâce à l'ensablement du Tigre et de l'Euphrate.
Dès le début, Ur fut un important centre commercial grâce à sa situation géographique à un point crucial où le Tigre et l'Euphrate se jettent dans le golfe Persique. Les fouilles archéologiques ont prouvé qu'Ur possédait très tôt de grandes richesses et que les citoyens jouissaient d'un niveau de confort inconnu dans d'autres villes mésopotamiennes.
Comme d'autres grands complexes urbains de la région, la ville était à l'origine un petit village, probablement dirigé par un prêtre ou un prêtre-roi. Le roi de la première dynastie, Mesannepadda, n'est connu que par la liste royale sumérienne et par des inscriptions sur des objets trouvés dans les tombes d'Ur.
On sait que la deuxième dynastie a eu quatre rois, mais on ignore tout d'eux, de leurs exploits ou de l'histoire de cette époque. Les premiers écrivains mésopotamiens ne jugeaient pas utile de consigner les exploits des mortels et préféraient lier les accomplissements humains à l'œuvre et à la volonté des dieux. Les rois-héros antiques, comme Gilgamesh d'Uruk, ou ceux qui ont accompli des exploits extraordinaires, comme Étana, méritaient d'être consignés, mais les rois mortels ne bénéficiaient pas de la même attention quant aux détails de leur règne.
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Les Rois-Héros d'Akkad 3)
Tout cela changea avec l'avènement de Sargon d'Akkad (r. 2334-2279 av. J.-C.) et de son empire akkadien, qui régna sur diverses régions de Mésopotamie entre 2334 et 2083 av. J.-C. Sargon le Grand prétendit être né d'une prêtresse et d'un dieu, descendre le fleuve dans un panier de joncs, trouvé par le serviteur du roi de la ville de Lagash, et sortir de l'ombre – par la volonté de la déesse Inanna – pour régner sur toute la Mésopotamie. Les inscriptions qu'il laissa mirent au défi ceux qui le suivaient d'accomplir les mêmes actes s'ils espéraient se proclamer rois, et sa vie fut digne des efforts des scribes de la région pendant des siècles après sa mort. Son petit-fils, Naram-Sin (règne 2261-2224 av. J.-C.), ayant bien compris l'importance de la propagande personnelle, prétendit être allé plus loin que son grand-père et se fit déifier durant son règne. Ce faisant, il servit de modèle aux rois qui lui succédèrent. Sargon le Grand et Naram-Sin furent les souverains les plus puissants de l'Empire akkadien et, après sa chute, leurs noms devinrent légendaires et leurs exploits dignes d'être imités.
À Ur, les héros d'Akkad furent imités par les souverains de la IIIe dynastie. Cette période de l'histoire de Sumer, connue sous le nom d'Ur III (2047-1750 av. J.-C.), correspond à l'apogée de la cité. La grande ziggourat d'Ur, encore visible aujourd'hui, date de cette époque, tout comme la plupart des ruines de la ville et les tablettes cunéiformes qui y ont été découvertes.
Deux des plus grands rois de la IIIe dynastie furent Ur-Nammu (r. 2047-2030 av. J.-C.) et son fils Shulgi d'Ur (r. 2029-1982 av. J.-C.), qui créèrent une communauté urbaine vouée au progrès et à l'excellence culturels et, ce faisant, donnèrent naissance à ce que l'on appelle la Renaissance sumérienne.
- Les rois se déifièrent eux-mêmes !
- Cette tradition allait prospérer !
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La ville d'Ur 4)
Ur-Nammu et Shulgi : La Renaissance sumérienne
Ur-Nammu rédigea le premier système juridique codifié du pays, le Code d'Ur-Nammu, environ trois cents ans avant qu'Hammourabi de Babylone ne rédige le sien. Il gouverna son royaume selon une hiérarchie patriarcale où il était le père guidant ses enfants vers la prospérité et une santé durable. Sous Ur-Nammu, la grande ziggourat fut construite et le commerce prospéra. Les arts et la technologie qui ont fait la renommée des Sumériens furent tous encouragés à Ur à cette époque.
L'érudit Paul Kriwaczek observe que, pour qu'un tel système de gouvernement patriarcal réussisse, le peuple doit croire que son souverain est plus grand et plus puissant qu'eux, de la même manière que les enfants considèrent leur père. À cette fin, semble-t-il, Ur-Nammu se présenta à ses sujets à l'image des rois-héros Sargon et Naram-Sin, afin d'encourager la population à le suivre dans sa quête d'excellence. Il a été tué au combat contre les Gutians et immortalisé dans le poème La Mort d'Ur-Nammu qui l'imagine dans le royaume souterrain d'Ereshkigal, reine des morts.
Son fils Shulgi, cherchant à surpasser les exploits de son père, alla encore plus loin. Par exemple, pour impressionner son peuple et se distinguer de son père, Shulgi parcourut 321,8 km aller-retour en une seule journée entre le centre religieux de Nippur et la capitale d'Ur afin d'officier lors des fêtes des deux villes. Son exploit fut célébré dans un poème de louanges de Shulgi, lu dans tout son royaume. Shulgi poursuivit la politique de son père, l'améliorant quand il le jugeait nécessaire, et est considéré comme le plus grand roi de la troisième dynastie d'Ur pour les sommets atteints par la civilisation sous son règne, notamment en faisant de l'alphabétisation une priorité.
Shulgi améliora les routes, créa des auberges en bord de route avec jardins et eau courante, et fit rénover et reconstruire de nombreux bâtiments sur son territoire. Parmi ses nombreux projets de construction figurait un mur qui s'étendait sur 250 km le long de la frontière de la région de Sumer pour repousser les tribus barbares connues sous le nom de Martu (ou Tidnum), que les lecteurs modernes reconnaissent surtout grâce à leur appellation biblique d'Amorrites. Le mur de Shulgi fut entretenu par son fils, son petit-fils et son arrière-petit-fils, mais ne parvint pas à contenir les tribus frontalières.
Le mur était trop long pour être correctement gardé et, comme il n'était ancré à aucune de ses extrémités, les envahisseurs pouvaient le contourner simplement en marchant. En 1750 av. J.-C., le royaume voisin d'Élam ouvrit une brèche dans le mur, mit à sac Ur et emmena le dernier roi prisonnier. Les Amorrites, qui avaient déjà contourné le mur, fusionnèrent avec la population sumérienne, et la culture sumérienne prit ainsi fin avec la chute d'Ur.
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La ville d'Ur 5)
Le déclin d'Ur et les fouilles
À l'époque paléo-babylonienne (vers 2000-1600 av. J.-C.), Ur demeura une ville importante et était considérée comme un centre d'apprentissage et de culture. Selon l'érudite Gwendolyn Leick, « Les héritiers d'Ur, les rois d'Isin et de Larsa, tenaient à témoigner leur respect aux dieux d'Ur en réparant les temples dévastés » (180). Les rois kassites, qui conquirent plus tard la région, firent de même, tout comme les souverains assyriens qui leur succédèrent.
La ville resta habitée jusqu'au début de la période achéménide (vers 550-330 av. J.-C.), mais, en raison du changement climatique et de la surexploitation des terres, de plus en plus de personnes migraient vers les régions du nord de la Mésopotamie ou vers le sud, en direction du pays de Canaan (le patriarche Abraham, selon certains, y aurait participé, comme indiqué précédemment). Ur a progressivement perdu de son importance à mesure que le golfe Persique s'éloignait de plus en plus au sud de la ville et a fini par tomber en ruine vers 450 avant J.-C.
La zone était ensevelie sous le sable jusqu'à sa visite en 1625 par Pietro della Valle, qui remarqua d'étranges inscriptions sur des briques (identifiées plus tard comme cunéiformes) et des images sur des objets, plus tard reconnues comme des sceaux cylindriques utilisés pour identifier des propriétés ou signer des lettres. En 1853-1854, la première fouille du site fut effectuée par John George Taylor pour le British Museum. Il y remarqua plusieurs complexes funéraires et conclut qu'il s'agissait peut-être d'une nécropole babylonienne.
- De nombreuses personnes ont migré à cause du changement climatique et de la surexploitation des terres !
- Cela nous rappelle peut-être quelque chose !
- La grande différence avec aujourd'hui, c'est que nous sommes beaucoup plus nombreux !
- C'est pourquoi les problèmes vont s'aggraver !
- Les hommes ne comprendront jamais !
- Les hommes se suicident toujours !
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La ville d'Ur 6)
Les fouilles définitives des ruines d'Ur furent menées entre 1922 et 1934 par Sir Leonard Wooley, pour le compte du British Museum et de l'Université de Pennsylvanie. Le célèbre tombeau de Toutânkhamon avait été découvert par Howard Carter en novembre 1922, et Wooley espérait une découverte tout aussi impressionnante. À Ur, il découvrit les tombes de seize rois et reines, dont celle de la reine Puabi (également connue sous le nom de Shub-ad) et ses trésors.
La Grande Fosse Mortelle, comme Wooley la nomma, était la plus grande de celles découvertes. « Wooley y découvrit six gardes armés et 68 servantes. Elles portaient des rubans d'or et d'argent dans les cheveux, à l'exception d'une femme qui tenait encore à la main le ruban d'argent enroulé qu'elle ne parvint pas à attacher avant que la potion somnifère ne fasse effet et ne l'emporte sans douleur dans l'au-delà avec son maître » (Bertman, 36). Wooley a également découvert l'étendard royal d'Ur, qui célébrait la victoire de la ville sur ses ennemis à la guerre et les festivités dont le peuple profitait en paix. Soucieux de surpasser Carter dans la découverte du tombeau de Toutânkhamon, Wooley prétendit avoir trouvé à Ur des preuves du Déluge biblique. Cependant, des notes prises par son assistant, Max Mallowan, démontrèrent plus tard que les archives du site ne corroboraient en rien un déluge mondial et correspondaient davantage aux inondations régulières causées par le Tigre et l'Euphrate.
D'autres fouilles menées à Ur depuis l'époque de Wooley ont corroboré les notes de Mallowan et, malgré des croyances persistantes contraires, aucune preuve corroborant le récit du Déluge dans la Bible n'a été trouvée à Ur ni ailleurs en Mésopotamie. Pourtant, comme le souligne l'érudit Stephen Bertman :
Même dépouillée de ses prétentions bibliques à la gloire, l'Ur de Wooley demeure un exemple éclatant de l'âge d'or sumérien. Bien que ses lyres d'origine ne résonnent plus, notre oreille interne perçoit encore leurs mélodies. (36)
Les ruines d'Ur constituent aujourd'hui un site archéologique majeur qui continue de livrer des artefacts importants lorsque les troubles de la région le permettent. La grande ziggourat d'Ur s'élève dans les plaines au-dessus des ruines en briques crues de la ville autrefois majestueuse et, comme le suggère Bertman, en se promenant parmi elles, on revit le passé, lorsque Ur était un centre de commerce, protégé par les dieux et florissant au milieu de champs fertiles.
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La ville de Larsa
Larsa était une ancienne cité sumérienne du sud de la Mésopotamie, connue pour être un centre commercial prospère sur le golfe Persique et un acteur clé du début de la période dynastique. C'était l'une des principales villes de Sumer, aux côtés d'Eridu, d'Uruk et d'Ur. Larsa gagna en importance sous le règne de rois comme Rim-Sin et fut la dernière place forte s'opposant à Hammurabi de Babylone avant sa conquête. Étroitement associée au culte des divinités Nanna et Šamaš, la ville joua un rôle important dans le paysage politique et économique du sud de la Mésopotamie.
Larsa, l'une des anciennes capitales de Babylonie, se situe à environ 32 km au sud-est d'Uruk (Erech ; en arabe Tall al-Warkāʾ), dans le sud de l'Irak. Larsa fut probablement fondée à l'époque préhistorique, mais sa période la plus prospère coïncida avec l'instauration d'une dynastie indépendante par un roi nommé Naplanum (vers 2025-2005 av. J.-C.), contemporain d'Ishbi-Erra, qui fonda une dynastie dans la ville rivale d'Isin. À Naplanum succéda une lignée de 13 rois, dont beaucoup exercèrent une grande autorité en Babylonie et représentèrent la nouvelle hégémonie des éléments sémitiques akkadiens qui supplantèrent les Sumériens.
Isin et Larsa semblent avoir vécu dans un état de neutralité armée pendant plus d'un siècle, à l'époque où chaque ville consolidait son pouvoir. Isin fut initialement reconnue comme dominante à Ur, mais des registres commerciaux sur des tablettes d'argile retrouvées dans cette dernière ville montrent qu'à l'époque des cinquième et sixième rois de Larsa, Gungunum (vers 1932-vers 1906 av. J.-C.) et Abisare (1905-1895), Larsa était déjà en voie de domination. Le douzième roi de la dynastie, Silli-Adad (vers 1835), ne régna qu'un an, puis fut déposé par un puissant Élamite, Kutur-Mabuk, qui installa son fils Warad-Sin (1834-1823) sur le trône. Cet acte ne perturba apparemment guère la vie économique de Larsa, qui connut en réalité une période extrêmement prospère, comme en témoignent des milliers de documents commerciaux. L'agriculture et l'élevage étaient florissants ; Une grande attention fut accordée à l'irrigation ; et le commerce à longue distance reliait l'Euphrate à la vallée de l'Indus grâce au commerce des peaux, de la laine, de l'huile végétale et de l'ivoire. Sous le règne de Rim-Sin (1822-1763), fils de Warad-Sin, les arts, en particulier les anciennes écoles d'écriture sumériennes, reçurent un grand essor. Les jours de Larsa étaient cependant comptés, car Hammurabi de Babylone, déterminé depuis longtemps à détruire son ennemi le plus dangereux, vainquit Rim-Sin en 1763 av. J.-C. et substitua son autorité à celle de Larsa sur le sud de la Mésopotamie.
Les brèves fouilles menées à Larsa en 1933 par André Parrot ont révélé une ziggourat, un temple dédié au dieu soleil et un palais de Nur-Adad (vers 1865-vers 1850 av. J.-C.), ainsi que de nombreuses tombes et autres vestiges des périodes néo-babylonienne et séleucide.
Ur était une ville de la région de Sumer, au sud de la Mésopotamie, et ses ruines se trouvent dans l'actuel Tell el-Muqayyar, en Irak. Selon la tradition biblique, la ville doit son nom à l'homme qui y fonda la première colonie, Ur, bien que ce nom ait été contesté. La ville est célèbre pour ses liens avec la Bible et comme ancien centre commercial.
L'autre lien biblique de la ville est avec le patriarche Abraham qui quitta Ur pour s'installer en terre de Canaan. Cette affirmation a également été contestée par des érudits qui pensent que la demeure d'Abraham se trouvait plus au nord de la Mésopotamie, à un endroit appelé Ura, près de la ville de Harran, et que les auteurs du récit biblique de la Genèse ont confondu les deux.
Quels que soient ses liens bibliques, Ur était une importante ville portuaire du golfe Persique, probablement née d'un petit village durant la période d'Obeid en Mésopotamie (5000-4100 av. J.-C.). Elle fut établie vers 3800 av. J.-C. et habitée sans interruption jusqu'en 450 av. J.-C. Les liens bibliques avec Ur l'ont rendue célèbre aujourd'hui, mais elle était un centre urbain important bien avant la rédaction des récits bibliques et jouissait d'un grand respect à son époque.
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La ville d'Ur 2)
Période ancienne et fouilles
Le site devint célèbre en 1922 lorsque Sir Leonard Wooley fouilla les ruines et découvrit ce qu'il appelait la Grande Fosse Mortelle (un complexe funéraire élaboré), les Tombes Royales, et, plus important encore pour lui, affirma avoir trouvé des preuves du Déluge décrit dans la Genèse (cette affirmation fut ensuite discréditée, mais continue de trouver des partisans). À son époque, Ur était une ville immense, vaste et opulente, qui tirait son immense richesse de sa position sur le golfe Persique et du commerce qu'elle permettait avec des pays aussi lointains que l'Inde. Les ruines actuelles d'Ur se trouvent beaucoup plus à l'intérieur des terres qu'à l'époque où la ville prospérait grâce à l'ensablement du Tigre et de l'Euphrate.
Dès le début, Ur fut un important centre commercial grâce à sa situation géographique à un point crucial où le Tigre et l'Euphrate se jettent dans le golfe Persique. Les fouilles archéologiques ont prouvé qu'Ur possédait très tôt de grandes richesses et que les citoyens jouissaient d'un niveau de confort inconnu dans d'autres villes mésopotamiennes.
Comme d'autres grands complexes urbains de la région, la ville était à l'origine un petit village, probablement dirigé par un prêtre ou un prêtre-roi. Le roi de la première dynastie, Mesannepadda, n'est connu que par la liste royale sumérienne et par des inscriptions sur des objets trouvés dans les tombes d'Ur.
On sait que la deuxième dynastie a eu quatre rois, mais on ignore tout d'eux, de leurs exploits ou de l'histoire de cette époque. Les premiers écrivains mésopotamiens ne jugeaient pas utile de consigner les exploits des mortels et préféraient lier les accomplissements humains à l'œuvre et à la volonté des dieux. Les rois-héros antiques, comme Gilgamesh d'Uruk, ou ceux qui ont accompli des exploits extraordinaires, comme Étana, méritaient d'être consignés, mais les rois mortels ne bénéficiaient pas de la même attention quant aux détails de leur règne.
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Les Rois-Héros d'Akkad 3)
Tout cela changea avec l'avènement de Sargon d'Akkad (r. 2334-2279 av. J.-C.) et de son empire akkadien, qui régna sur diverses régions de Mésopotamie entre 2334 et 2083 av. J.-C. Sargon le Grand prétendit être né d'une prêtresse et d'un dieu, descendre le fleuve dans un panier de joncs, trouvé par le serviteur du roi de la ville de Lagash, et sortir de l'ombre – par la volonté de la déesse Inanna – pour régner sur toute la Mésopotamie. Les inscriptions qu'il laissa mirent au défi ceux qui le suivaient d'accomplir les mêmes actes s'ils espéraient se proclamer rois, et sa vie fut digne des efforts des scribes de la région pendant des siècles après sa mort. Son petit-fils, Naram-Sin (règne 2261-2224 av. J.-C.), ayant bien compris l'importance de la propagande personnelle, prétendit être allé plus loin que son grand-père et se fit déifier durant son règne. Ce faisant, il servit de modèle aux rois qui lui succédèrent. Sargon le Grand et Naram-Sin furent les souverains les plus puissants de l'Empire akkadien et, après sa chute, leurs noms devinrent légendaires et leurs exploits dignes d'être imités.
À Ur, les héros d'Akkad furent imités par les souverains de la IIIe dynastie. Cette période de l'histoire de Sumer, connue sous le nom d'Ur III (2047-1750 av. J.-C.), correspond à l'apogée de la cité. La grande ziggourat d'Ur, encore visible aujourd'hui, date de cette époque, tout comme la plupart des ruines de la ville et les tablettes cunéiformes qui y ont été découvertes.
Deux des plus grands rois de la IIIe dynastie furent Ur-Nammu (r. 2047-2030 av. J.-C.) et son fils Shulgi d'Ur (r. 2029-1982 av. J.-C.), qui créèrent une communauté urbaine vouée au progrès et à l'excellence culturels et, ce faisant, donnèrent naissance à ce que l'on appelle la Renaissance sumérienne.
- Les rois se déifièrent eux-mêmes !
- Cette tradition allait prospérer !
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La ville d'Ur 4)
Ur-Nammu et Shulgi : La Renaissance sumérienne
Ur-Nammu rédigea le premier système juridique codifié du pays, le Code d'Ur-Nammu, environ trois cents ans avant qu'Hammourabi de Babylone ne rédige le sien. Il gouverna son royaume selon une hiérarchie patriarcale où il était le père guidant ses enfants vers la prospérité et une santé durable. Sous Ur-Nammu, la grande ziggourat fut construite et le commerce prospéra. Les arts et la technologie qui ont fait la renommée des Sumériens furent tous encouragés à Ur à cette époque.
L'érudit Paul Kriwaczek observe que, pour qu'un tel système de gouvernement patriarcal réussisse, le peuple doit croire que son souverain est plus grand et plus puissant qu'eux, de la même manière que les enfants considèrent leur père. À cette fin, semble-t-il, Ur-Nammu se présenta à ses sujets à l'image des rois-héros Sargon et Naram-Sin, afin d'encourager la population à le suivre dans sa quête d'excellence. Il a été tué au combat contre les Gutians et immortalisé dans le poème La Mort d'Ur-Nammu qui l'imagine dans le royaume souterrain d'Ereshkigal, reine des morts.
Son fils Shulgi, cherchant à surpasser les exploits de son père, alla encore plus loin. Par exemple, pour impressionner son peuple et se distinguer de son père, Shulgi parcourut 321,8 km aller-retour en une seule journée entre le centre religieux de Nippur et la capitale d'Ur afin d'officier lors des fêtes des deux villes. Son exploit fut célébré dans un poème de louanges de Shulgi, lu dans tout son royaume. Shulgi poursuivit la politique de son père, l'améliorant quand il le jugeait nécessaire, et est considéré comme le plus grand roi de la troisième dynastie d'Ur pour les sommets atteints par la civilisation sous son règne, notamment en faisant de l'alphabétisation une priorité.
Shulgi améliora les routes, créa des auberges en bord de route avec jardins et eau courante, et fit rénover et reconstruire de nombreux bâtiments sur son territoire. Parmi ses nombreux projets de construction figurait un mur qui s'étendait sur 250 km le long de la frontière de la région de Sumer pour repousser les tribus barbares connues sous le nom de Martu (ou Tidnum), que les lecteurs modernes reconnaissent surtout grâce à leur appellation biblique d'Amorrites. Le mur de Shulgi fut entretenu par son fils, son petit-fils et son arrière-petit-fils, mais ne parvint pas à contenir les tribus frontalières.
Le mur était trop long pour être correctement gardé et, comme il n'était ancré à aucune de ses extrémités, les envahisseurs pouvaient le contourner simplement en marchant. En 1750 av. J.-C., le royaume voisin d'Élam ouvrit une brèche dans le mur, mit à sac Ur et emmena le dernier roi prisonnier. Les Amorrites, qui avaient déjà contourné le mur, fusionnèrent avec la population sumérienne, et la culture sumérienne prit ainsi fin avec la chute d'Ur.
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La ville d'Ur 5)
Le déclin d'Ur et les fouilles
À l'époque paléo-babylonienne (vers 2000-1600 av. J.-C.), Ur demeura une ville importante et était considérée comme un centre d'apprentissage et de culture. Selon l'érudite Gwendolyn Leick, « Les héritiers d'Ur, les rois d'Isin et de Larsa, tenaient à témoigner leur respect aux dieux d'Ur en réparant les temples dévastés » (180). Les rois kassites, qui conquirent plus tard la région, firent de même, tout comme les souverains assyriens qui leur succédèrent.
La ville resta habitée jusqu'au début de la période achéménide (vers 550-330 av. J.-C.), mais, en raison du changement climatique et de la surexploitation des terres, de plus en plus de personnes migraient vers les régions du nord de la Mésopotamie ou vers le sud, en direction du pays de Canaan (le patriarche Abraham, selon certains, y aurait participé, comme indiqué précédemment). Ur a progressivement perdu de son importance à mesure que le golfe Persique s'éloignait de plus en plus au sud de la ville et a fini par tomber en ruine vers 450 avant J.-C.
La zone était ensevelie sous le sable jusqu'à sa visite en 1625 par Pietro della Valle, qui remarqua d'étranges inscriptions sur des briques (identifiées plus tard comme cunéiformes) et des images sur des objets, plus tard reconnues comme des sceaux cylindriques utilisés pour identifier des propriétés ou signer des lettres. En 1853-1854, la première fouille du site fut effectuée par John George Taylor pour le British Museum. Il y remarqua plusieurs complexes funéraires et conclut qu'il s'agissait peut-être d'une nécropole babylonienne.
- De nombreuses personnes ont migré à cause du changement climatique et de la surexploitation des terres !
- Cela nous rappelle peut-être quelque chose !
- La grande différence avec aujourd'hui, c'est que nous sommes beaucoup plus nombreux !
- C'est pourquoi les problèmes vont s'aggraver !
- Les hommes ne comprendront jamais !
- Les hommes se suicident toujours !
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La ville d'Ur 6)
Les fouilles définitives des ruines d'Ur furent menées entre 1922 et 1934 par Sir Leonard Wooley, pour le compte du British Museum et de l'Université de Pennsylvanie. Le célèbre tombeau de Toutânkhamon avait été découvert par Howard Carter en novembre 1922, et Wooley espérait une découverte tout aussi impressionnante. À Ur, il découvrit les tombes de seize rois et reines, dont celle de la reine Puabi (également connue sous le nom de Shub-ad) et ses trésors.
La Grande Fosse Mortelle, comme Wooley la nomma, était la plus grande de celles découvertes. « Wooley y découvrit six gardes armés et 68 servantes. Elles portaient des rubans d'or et d'argent dans les cheveux, à l'exception d'une femme qui tenait encore à la main le ruban d'argent enroulé qu'elle ne parvint pas à attacher avant que la potion somnifère ne fasse effet et ne l'emporte sans douleur dans l'au-delà avec son maître » (Bertman, 36). Wooley a également découvert l'étendard royal d'Ur, qui célébrait la victoire de la ville sur ses ennemis à la guerre et les festivités dont le peuple profitait en paix. Soucieux de surpasser Carter dans la découverte du tombeau de Toutânkhamon, Wooley prétendit avoir trouvé à Ur des preuves du Déluge biblique. Cependant, des notes prises par son assistant, Max Mallowan, démontrèrent plus tard que les archives du site ne corroboraient en rien un déluge mondial et correspondaient davantage aux inondations régulières causées par le Tigre et l'Euphrate.
D'autres fouilles menées à Ur depuis l'époque de Wooley ont corroboré les notes de Mallowan et, malgré des croyances persistantes contraires, aucune preuve corroborant le récit du Déluge dans la Bible n'a été trouvée à Ur ni ailleurs en Mésopotamie. Pourtant, comme le souligne l'érudit Stephen Bertman :
Même dépouillée de ses prétentions bibliques à la gloire, l'Ur de Wooley demeure un exemple éclatant de l'âge d'or sumérien. Bien que ses lyres d'origine ne résonnent plus, notre oreille interne perçoit encore leurs mélodies. (36)
Les ruines d'Ur constituent aujourd'hui un site archéologique majeur qui continue de livrer des artefacts importants lorsque les troubles de la région le permettent. La grande ziggourat d'Ur s'élève dans les plaines au-dessus des ruines en briques crues de la ville autrefois majestueuse et, comme le suggère Bertman, en se promenant parmi elles, on revit le passé, lorsque Ur était un centre de commerce, protégé par les dieux et florissant au milieu de champs fertiles.
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La ville de Larsa
Larsa était une ancienne cité sumérienne du sud de la Mésopotamie, connue pour être un centre commercial prospère sur le golfe Persique et un acteur clé du début de la période dynastique. C'était l'une des principales villes de Sumer, aux côtés d'Eridu, d'Uruk et d'Ur. Larsa gagna en importance sous le règne de rois comme Rim-Sin et fut la dernière place forte s'opposant à Hammurabi de Babylone avant sa conquête. Étroitement associée au culte des divinités Nanna et Šamaš, la ville joua un rôle important dans le paysage politique et économique du sud de la Mésopotamie.
Larsa, l'une des anciennes capitales de Babylonie, se situe à environ 32 km au sud-est d'Uruk (Erech ; en arabe Tall al-Warkāʾ), dans le sud de l'Irak. Larsa fut probablement fondée à l'époque préhistorique, mais sa période la plus prospère coïncida avec l'instauration d'une dynastie indépendante par un roi nommé Naplanum (vers 2025-2005 av. J.-C.), contemporain d'Ishbi-Erra, qui fonda une dynastie dans la ville rivale d'Isin. À Naplanum succéda une lignée de 13 rois, dont beaucoup exercèrent une grande autorité en Babylonie et représentèrent la nouvelle hégémonie des éléments sémitiques akkadiens qui supplantèrent les Sumériens.
Isin et Larsa semblent avoir vécu dans un état de neutralité armée pendant plus d'un siècle, à l'époque où chaque ville consolidait son pouvoir. Isin fut initialement reconnue comme dominante à Ur, mais des registres commerciaux sur des tablettes d'argile retrouvées dans cette dernière ville montrent qu'à l'époque des cinquième et sixième rois de Larsa, Gungunum (vers 1932-vers 1906 av. J.-C.) et Abisare (1905-1895), Larsa était déjà en voie de domination. Le douzième roi de la dynastie, Silli-Adad (vers 1835), ne régna qu'un an, puis fut déposé par un puissant Élamite, Kutur-Mabuk, qui installa son fils Warad-Sin (1834-1823) sur le trône. Cet acte ne perturba apparemment guère la vie économique de Larsa, qui connut en réalité une période extrêmement prospère, comme en témoignent des milliers de documents commerciaux. L'agriculture et l'élevage étaient florissants ; Une grande attention fut accordée à l'irrigation ; et le commerce à longue distance reliait l'Euphrate à la vallée de l'Indus grâce au commerce des peaux, de la laine, de l'huile végétale et de l'ivoire. Sous le règne de Rim-Sin (1822-1763), fils de Warad-Sin, les arts, en particulier les anciennes écoles d'écriture sumériennes, reçurent un grand essor. Les jours de Larsa étaient cependant comptés, car Hammurabi de Babylone, déterminé depuis longtemps à détruire son ennemi le plus dangereux, vainquit Rim-Sin en 1763 av. J.-C. et substitua son autorité à celle de Larsa sur le sud de la Mésopotamie.
Les brèves fouilles menées à Larsa en 1933 par André Parrot ont révélé une ziggourat, un temple dédié au dieu soleil et un palais de Nur-Adad (vers 1865-vers 1850 av. J.-C.), ainsi que de nombreuses tombes et autres vestiges des périodes néo-babylonienne et séleucide.
Re: A la recherche de Jésus selon Matthieu
Ecrit le 31 juil.25, 04:44La ville d'Isin
Isin, ancienne cité mésopotamienne, est probablement à l'origine d'un grand tertre près d'Ad-Dīwānīyah, dans le sud de l'Irak.
Une dynastie indépendante fut établie à Isin vers 2017 av. J.-C. par Ishbi-Erra, « l'homme de Mari ». Il fonda une lignée de souverains amorrites dont les cinq premiers revendiquèrent l'autorité sur la ville d'Ur, au sud. Le cinquième des souverains d'Isin, Lipit-Ishtar (règne de 1934 à 1924 av. J.-C.), est célèbre pour avoir publié une série de lois en sumérien, anticipant de plus d'un siècle le code d'Hammourabi. Vers 1794, Isin perdit son indépendance, d'abord au profit de la ville voisine de Larsa, puis de Babylone. La ville renaît entre 1156 et 1025 environ sous sa IIe dynastie, dont plusieurs rois exercent leur autorité sur la Babylonie (sud de l'Irak).
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La cité d'Adab
La cité d'Adab était une importante cité-État sumérienne de l'ancienne Mésopotamie, connue dès le début de la période dynastique. Avec Eridu, Uruk et Ur, elle était l'une des villes clés, contribuant aux débuts du développement urbain, de l'agriculture et du commerce. Adab participait à des réseaux commerciaux s'étendant jusqu'en Égypte et à d'autres cités mésopotamiennes. Elle était sous contrôle akkadien pendant la période akkadienne, les autorités locales gérant le commerce et l'administration. La cité s'inscrivait dans le paysage politique et économique complexe de Sumer entre environ 3600 avant J.-C. et la fin de la domination sumérienne vers 1750 avant J.-C. Le temple et les structures administratives d'Adab jouaient un rôle essentiel dans son organisation civique. Son histoire reflète les changements culturels et politiques plus vastes de la Mésopotamie antique.
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La ville de Kullah
Kullah était l'une des plus importantes cités sumériennes antiques du sud de la Mésopotamie, berceau de la civilisation. Elle figurait parmi les cités sumériennes clés, telles qu'Eridu, Uruk, Ur, Larsa et Lagash, apparues vers 3600 av. J.-C. et connues pour leurs premiers développements comme l'écriture, la roue et l'irrigation. Kullah fut l'une des nombreuses cités-États qui contribuèrent à l'essor de la civilisation urbaine à Sumer avant son déclin vers 1750 av. J.-C., dû aux invasions.
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La ville de Nippour
Nippour est une ancienne cité sumérienne du sud de la Mésopotamie, située dans l'actuel Irak. C'était un important centre religieux dédié au dieu Enlil, considéré comme le père des dieux. La ville jouissait d'une grande importance intellectuelle à Sumer, avec de nombreuses activités éducatives, notamment des écoles de scribes où les élèves maîtrisaient des langues comme le sumérien et l'akkadien. Nippour apparaît de manière importante dans les mythes, comme l'histoire d'Enlil et Ninlil, et a servi de centre culturel et religieux à la civilisation mésopotamienne.
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La ville de Kish
Kish (Tell al-Uhaymir, Irak) était une importante cité-État sumérienne, habitée de la période de Jemdet Nasr (3100-2900 av. J.-C.) à l'époque séleucide. Elle était célèbre pour être l'une des douze cités-États de Sumer et la première à avoir eu des rois après le Déluge. Son emplacement actuel, orné de monticules brun rougeâtre, était une base militaire après 2003. Le mythe du roi Étana, qui cherchait un fils, et de la reine Kubaba, seule femme figurant sur la liste royale sumérienne, sont liés à Kish.
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1) Ur
Ur était une importante cité-État sumérienne située en Mésopotamie, aujourd'hui marquée par Tell el-Muqayyar, dans le sud de l'Irak. Fondée vers 3800 av. J.-C., elle est mentionnée dans l'histoire écrite dès le XXVIe siècle av. J.-C. Son dieu protecteur était Nanna, le dieu de la lune, et le nom de la ville signifie littéralement « la demeure de Nanna ».
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2) Qui était le dieu de la lune Nanna ?
Nanna est le dieu sumérien de la lune. Il est appelé Sin ou Suen dans les textes religieux mésopotamiens ultérieurs. L'étymologie des noms du dieu de la lune est mal connue. Les Sumériens associaient également Nanna à leurs troupeaux de bétail et à la prospérité des roselières du bas Euphrate.
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3) Quel est le symbole du dieu Nanna ?
Le croissant, emblème de Nanna, était parfois représenté par les cornes d'un grand taureau. Nanna accordait fertilité et prospérité aux vachers, régulant la montée des eaux, la croissance des roseaux, l'accroissement du troupeau et, par conséquent, la quantité de produits laitiers produits.
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4) Quelle est l'histoire de Nanna ?
Nanna est une divinité sumérienne importante, vénérée comme le dieu de la lune au sein du panthéon mésopotamien. Fils d'Enlil, dieu de l'air et de la royauté, et de Ninlil, déesse des céréales, Nanna entretient des liens familiaux importants avec sa femme Ningal et ses enfants Inanna, déesse de l'amour et de la guerre, et Utu, dieu du soleil.
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5) Nanna
Nanna (également connu sous les noms de Nannar, Nanna-Suen, Sin, Asimbabbar, Namrasit, Inbu) est le dieu mésopotamien de la lune et de la sagesse. Il est l'un des plus anciens dieux du panthéon mésopotamien et est mentionné pour la première fois à l'aube de l'écriture à Sumer, vers 3500 av. J.-C. Son culte s'est poursuivi jusqu'au IIIe siècle de notre ère.
- Le dieu de la lune et de la sagesse !
- Son culte s'est poursuivi jusqu'au IIIe siècle de notre ère !
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6) Nanna
Nanna était son nom sumérien, tandis que les Akkadiens, les Assyriens, les Babyloniens et d'autres le connaissaient sous les noms de Sin, Nanna-Sin, Nanna-Suen et d'autres. Son centre de culte était le grand temple et la ziggourat de la cité sumérienne d'Ur. Il est fréquemment mentionné dans les hymnes et les inscriptions de la période d'Ur III (2047-1750 av. J.-C.) comme le dieu principal du panthéon, sous l'épithète Enzu, seigneur de la sagesse. Son importance est attestée par le nombre d'inscriptions qui le mentionnent ou le louent, ainsi que par les récits qui le mettent en scène.
- Nanna était son nom sumérien !
- Il était connu sous les noms de Sin, Nanna-Sin, Nanna-Suen et d'autres par les Akkadiens, les Assyriens, les Babyloniens et d'autres !
- Il était le dieu d'Ur !
- Il était le dieu principal du panthéon avec l'épithète Enzu, seigneur de la sagesse !
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7) Nanna
Il était le fils d'Enlil et de Ninlil, leur premier-né après la séduction de Ninlil par Enlil au bord de la rivière, dans le mythe d'Enlil et Ninlil. Son épouse était Ningal (également appelée Nikkal, la « Grande Dame »), déesse de la fertilité. Leurs enfants étaient Utu-Shamash (le dieu du soleil) et, dans certaines histoires, sa sœur jumelle Inanna/Ishtar (déesse de l'amour et de la sexualité), Ereshkigal (Reine des Morts) et Ishkur (aussi connu sous le nom d'Adad, dieu des tempêtes).
- Il était le fils d'Enlil et de Ninlil !
- Son épouse était Ningal, déesse de la fertilité !
- Leurs enfants étaient :
- Utu-Shamash (le dieu du soleil) et, dans certaines histoires,
- sa sœur jumelle Inanna/Ishtar (déesse de l’amour et de la sexualité),
- Ereshkigal (reine des morts),
- et Ishkur (également connu sous le nom d’Adad, dieu des tempêtes).
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8) Nanna
Un aspect intéressant de cet arbre généalogique est que la lune (Nanna) est le père du soleil (Utu/Shamash). On pense que cette croyance trouve son origine aux débuts d'une société de chasseurs-cueilleurs, lorsque la lune était plus importante pour une communauté, car elle lui permettait de se déplacer la nuit et d'indiquer l'heure du mois. Le soleil n'a pris de l'importance que lorsque les gens se sont sédentarisés et ont commencé à pratiquer l'agriculture. Cette croyance religieuse reflétait donc l'évolution culturelle. L'érudit Stephen Bertman écrit :
Les Mésopotamiens concevaient ainsi le jour, illuminé par le soleil, comme émanant de l'obscurité de la nuit et de la faible lumière de la lune. En tant que période des ébats amoureux, la nuit et la lune étaient liées à la déesse de l'érotisme. Source de lumière, la lune était également considérée comme la protectrice de l'humanité contre les actes criminels commis sous le couvert de l'obscurité, tout comme le soleil, illuminant et omniscient, était considéré comme le gardien de la justice. (122)
- Un aspect intéressant de cet arbre généalogique est que la lune (Nanna) est le père du soleil (Utu/Shamash) !
- On pense que cette croyance trouve son origine dans les premiers temps d'une société de chasseurs-cueilleurs, lorsque la lune était plus importante pour une communauté : elle lui permettait de se déplacer la nuit et d'indiquer l'heure du mois !
- Le soleil n'a pris de l'importance qu'une fois que les gens se sont sédentarisés et ont commencé à pratiquer l'agriculture !
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9) Nanna
Nanna est représenté comme une lune couchée et associé au taureau et au lion-dragon. Il est également représenté comme un homme assis avec une longue barbe de lapis-lazuli, surmonté d'un croissant de lune, ou chevauchant un taureau ailé. Dans de nombreuses inscriptions, il est simplement représenté par le nombre 30, faisant référence au nombre de jours d'un mois lunaire, et le croissant de lune était considéré comme sa barque à bord de laquelle il naviguait dans le ciel nocturne.
- Nanna est représenté comme une lune couchée !
- Il est associé au taureau et au lion-dragon !
- Il est représenté comme un homme assis avec une longue barbe de lapis-lazuli, surmonté d'un croissant de lune, ou chevauchant un taureau ailé !
- Dans de nombreuses inscriptions, il est représenté simplement par le nombre 30, faisant référence au nombre de jours d'un mois lunaire, et le croissant de lune était considéré comme sa barge dans laquelle il naviguait dans le ciel nocturne !
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10) Nanna
C'était un dieu extrêmement populaire, membre du panthéon sumérien originel. Son centre de culte se trouvait à Ur et sa grande prêtresse la plus célèbre était Enheduanna (2285-2250 av. J.-C.). Il possédait également un temple important à Harran, dans l'actuelle Syrie, où son fils était Nusku, dieu du feu et de la lumière. Nanna, Ningal et Nusku étaient vénérés comme une triade, bien que cette vénération se concentrât principalement sur le père et le fils.
- Nanna (le père), Ningal (la mère) et Nusku (le fils) étaient vénérés comme une triade,
- bien que cette vénération se concentrât principalement sur le PÈRE et le FILS !
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11) Nanna
Sous le règne de Nabonide (vers 556-539 av. J.-C.), la mère du roi occupait la fonction de grande prêtresse à Harran, tandis que sa fille occupait le même poste au temple de Nanna à Ur. Cet arrangement consolida le pouvoir de Nabonide, de la même manière que Sargon d'Akkad (r. 2334-2279 av. J.-C.) avait auparavant placé sa fille Enheduanna à son poste à Ur. Nanna est souvent présentée dans les textes anciens comme une divinité qui pourvoit et unifie, et certains des souverains mésopotamiens les plus prospères ont capitalisé sur cette croyance.
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12) Nanna
Noms et signification
Nanna apparaît pour la première fois sous ce nom (dont la signification est inconnue) vers 3500 av. J.-C. Il est déjà une divinité importante lorsqu'il est mentionné sous le nom de Sin/Suen sous le règne de Sargon d'Akkad et est surnommé « l'Illuminateur ». Dès cette époque, il était associé à la sagesse et honoré par le petit-fils de Sargon, le grand Naram-Sin (r. 2261-2224 av. J.-C.), qui prit son nom à son accession au trône. Naram-Sin, considéré comme le plus grand des rois akkadiens, comptait parmi ceux qui savaient utiliser la croyance religieuse pour gouverner avec la plus grande efficacité.
Nanna est souvent présenté dans les textes anciens comme un dieu qui pourvoit et unifie, et certains des souverains mésopotamiens les plus prospères ont capitalisé sur cette croyance. Les Akkadiens connaissaient également Nanna/Sin sous plusieurs autres noms, qui sont en réalité des épithètes comme Asimbabbar/Ashgirbabbar (signifiant peut-être « embellisseur » ou « celui qui embellit »), Namrasit (« qui rayonne ») et Inbu (« le fruit », faisant peut-être référence à la forme changeante de la lune). Pour les Babyloniens, Nanna était le fils de Marduk qui l'avait créé et placé dans le ciel.
- Pour les Babyloniens, Nanna était le fils de Marduk qui l'avait créé et placé dans le ciel !
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13) Nanna
À certaines époques, on pensait que les éclipses lunaires étaient causées par des dieux ou des démons tentant de voler la lumière de la lune. Nanna (ou, dans certains récits, Marduk) devait les combattre pour rétablir l'ordre naturel. Bertman explique que « pendant la nouvelle lune, lorsque la lumière de Nanna/Sin n'était pas visible, le dieu était censé se trouver dans le monde souterrain, où il jugeait les morts » (123). À un moment ou à un autre de la longue histoire de la Mésopotamie, Nanna fut roi des dieux, seigneur de la sagesse, gardien du temps, gardien de l'avenir (devin), détenteur de secrets, mais il est toujours considéré comme le fils dévoué d'Enlil, protecteur et gardien de l'humanité.
- Nanna était roi des dieux, seigneur de la sagesse, gardien du temps, gardien de l'avenir (devin), détenteur de secrets, mais il est toujours considéré comme le fils dévoué d'Enlil, protecteur et gardien de l'humanité !
Isin, ancienne cité mésopotamienne, est probablement à l'origine d'un grand tertre près d'Ad-Dīwānīyah, dans le sud de l'Irak.
Une dynastie indépendante fut établie à Isin vers 2017 av. J.-C. par Ishbi-Erra, « l'homme de Mari ». Il fonda une lignée de souverains amorrites dont les cinq premiers revendiquèrent l'autorité sur la ville d'Ur, au sud. Le cinquième des souverains d'Isin, Lipit-Ishtar (règne de 1934 à 1924 av. J.-C.), est célèbre pour avoir publié une série de lois en sumérien, anticipant de plus d'un siècle le code d'Hammourabi. Vers 1794, Isin perdit son indépendance, d'abord au profit de la ville voisine de Larsa, puis de Babylone. La ville renaît entre 1156 et 1025 environ sous sa IIe dynastie, dont plusieurs rois exercent leur autorité sur la Babylonie (sud de l'Irak).
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La cité d'Adab
La cité d'Adab était une importante cité-État sumérienne de l'ancienne Mésopotamie, connue dès le début de la période dynastique. Avec Eridu, Uruk et Ur, elle était l'une des villes clés, contribuant aux débuts du développement urbain, de l'agriculture et du commerce. Adab participait à des réseaux commerciaux s'étendant jusqu'en Égypte et à d'autres cités mésopotamiennes. Elle était sous contrôle akkadien pendant la période akkadienne, les autorités locales gérant le commerce et l'administration. La cité s'inscrivait dans le paysage politique et économique complexe de Sumer entre environ 3600 avant J.-C. et la fin de la domination sumérienne vers 1750 avant J.-C. Le temple et les structures administratives d'Adab jouaient un rôle essentiel dans son organisation civique. Son histoire reflète les changements culturels et politiques plus vastes de la Mésopotamie antique.
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La ville de Kullah
Kullah était l'une des plus importantes cités sumériennes antiques du sud de la Mésopotamie, berceau de la civilisation. Elle figurait parmi les cités sumériennes clés, telles qu'Eridu, Uruk, Ur, Larsa et Lagash, apparues vers 3600 av. J.-C. et connues pour leurs premiers développements comme l'écriture, la roue et l'irrigation. Kullah fut l'une des nombreuses cités-États qui contribuèrent à l'essor de la civilisation urbaine à Sumer avant son déclin vers 1750 av. J.-C., dû aux invasions.
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La ville de Nippour
Nippour est une ancienne cité sumérienne du sud de la Mésopotamie, située dans l'actuel Irak. C'était un important centre religieux dédié au dieu Enlil, considéré comme le père des dieux. La ville jouissait d'une grande importance intellectuelle à Sumer, avec de nombreuses activités éducatives, notamment des écoles de scribes où les élèves maîtrisaient des langues comme le sumérien et l'akkadien. Nippour apparaît de manière importante dans les mythes, comme l'histoire d'Enlil et Ninlil, et a servi de centre culturel et religieux à la civilisation mésopotamienne.
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La ville de Kish
Kish (Tell al-Uhaymir, Irak) était une importante cité-État sumérienne, habitée de la période de Jemdet Nasr (3100-2900 av. J.-C.) à l'époque séleucide. Elle était célèbre pour être l'une des douze cités-États de Sumer et la première à avoir eu des rois après le Déluge. Son emplacement actuel, orné de monticules brun rougeâtre, était une base militaire après 2003. Le mythe du roi Étana, qui cherchait un fils, et de la reine Kubaba, seule femme figurant sur la liste royale sumérienne, sont liés à Kish.
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1) Ur
Ur était une importante cité-État sumérienne située en Mésopotamie, aujourd'hui marquée par Tell el-Muqayyar, dans le sud de l'Irak. Fondée vers 3800 av. J.-C., elle est mentionnée dans l'histoire écrite dès le XXVIe siècle av. J.-C. Son dieu protecteur était Nanna, le dieu de la lune, et le nom de la ville signifie littéralement « la demeure de Nanna ».
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2) Qui était le dieu de la lune Nanna ?
Nanna est le dieu sumérien de la lune. Il est appelé Sin ou Suen dans les textes religieux mésopotamiens ultérieurs. L'étymologie des noms du dieu de la lune est mal connue. Les Sumériens associaient également Nanna à leurs troupeaux de bétail et à la prospérité des roselières du bas Euphrate.
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3) Quel est le symbole du dieu Nanna ?
Le croissant, emblème de Nanna, était parfois représenté par les cornes d'un grand taureau. Nanna accordait fertilité et prospérité aux vachers, régulant la montée des eaux, la croissance des roseaux, l'accroissement du troupeau et, par conséquent, la quantité de produits laitiers produits.
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4) Quelle est l'histoire de Nanna ?
Nanna est une divinité sumérienne importante, vénérée comme le dieu de la lune au sein du panthéon mésopotamien. Fils d'Enlil, dieu de l'air et de la royauté, et de Ninlil, déesse des céréales, Nanna entretient des liens familiaux importants avec sa femme Ningal et ses enfants Inanna, déesse de l'amour et de la guerre, et Utu, dieu du soleil.
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5) Nanna
Nanna (également connu sous les noms de Nannar, Nanna-Suen, Sin, Asimbabbar, Namrasit, Inbu) est le dieu mésopotamien de la lune et de la sagesse. Il est l'un des plus anciens dieux du panthéon mésopotamien et est mentionné pour la première fois à l'aube de l'écriture à Sumer, vers 3500 av. J.-C. Son culte s'est poursuivi jusqu'au IIIe siècle de notre ère.
- Le dieu de la lune et de la sagesse !
- Son culte s'est poursuivi jusqu'au IIIe siècle de notre ère !
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6) Nanna
Nanna était son nom sumérien, tandis que les Akkadiens, les Assyriens, les Babyloniens et d'autres le connaissaient sous les noms de Sin, Nanna-Sin, Nanna-Suen et d'autres. Son centre de culte était le grand temple et la ziggourat de la cité sumérienne d'Ur. Il est fréquemment mentionné dans les hymnes et les inscriptions de la période d'Ur III (2047-1750 av. J.-C.) comme le dieu principal du panthéon, sous l'épithète Enzu, seigneur de la sagesse. Son importance est attestée par le nombre d'inscriptions qui le mentionnent ou le louent, ainsi que par les récits qui le mettent en scène.
- Nanna était son nom sumérien !
- Il était connu sous les noms de Sin, Nanna-Sin, Nanna-Suen et d'autres par les Akkadiens, les Assyriens, les Babyloniens et d'autres !
- Il était le dieu d'Ur !
- Il était le dieu principal du panthéon avec l'épithète Enzu, seigneur de la sagesse !
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7) Nanna
Il était le fils d'Enlil et de Ninlil, leur premier-né après la séduction de Ninlil par Enlil au bord de la rivière, dans le mythe d'Enlil et Ninlil. Son épouse était Ningal (également appelée Nikkal, la « Grande Dame »), déesse de la fertilité. Leurs enfants étaient Utu-Shamash (le dieu du soleil) et, dans certaines histoires, sa sœur jumelle Inanna/Ishtar (déesse de l'amour et de la sexualité), Ereshkigal (Reine des Morts) et Ishkur (aussi connu sous le nom d'Adad, dieu des tempêtes).
- Il était le fils d'Enlil et de Ninlil !
- Son épouse était Ningal, déesse de la fertilité !
- Leurs enfants étaient :
- Utu-Shamash (le dieu du soleil) et, dans certaines histoires,
- sa sœur jumelle Inanna/Ishtar (déesse de l’amour et de la sexualité),
- Ereshkigal (reine des morts),
- et Ishkur (également connu sous le nom d’Adad, dieu des tempêtes).
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8) Nanna
Un aspect intéressant de cet arbre généalogique est que la lune (Nanna) est le père du soleil (Utu/Shamash). On pense que cette croyance trouve son origine aux débuts d'une société de chasseurs-cueilleurs, lorsque la lune était plus importante pour une communauté, car elle lui permettait de se déplacer la nuit et d'indiquer l'heure du mois. Le soleil n'a pris de l'importance que lorsque les gens se sont sédentarisés et ont commencé à pratiquer l'agriculture. Cette croyance religieuse reflétait donc l'évolution culturelle. L'érudit Stephen Bertman écrit :
Les Mésopotamiens concevaient ainsi le jour, illuminé par le soleil, comme émanant de l'obscurité de la nuit et de la faible lumière de la lune. En tant que période des ébats amoureux, la nuit et la lune étaient liées à la déesse de l'érotisme. Source de lumière, la lune était également considérée comme la protectrice de l'humanité contre les actes criminels commis sous le couvert de l'obscurité, tout comme le soleil, illuminant et omniscient, était considéré comme le gardien de la justice. (122)
- Un aspect intéressant de cet arbre généalogique est que la lune (Nanna) est le père du soleil (Utu/Shamash) !
- On pense que cette croyance trouve son origine dans les premiers temps d'une société de chasseurs-cueilleurs, lorsque la lune était plus importante pour une communauté : elle lui permettait de se déplacer la nuit et d'indiquer l'heure du mois !
- Le soleil n'a pris de l'importance qu'une fois que les gens se sont sédentarisés et ont commencé à pratiquer l'agriculture !
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9) Nanna
Nanna est représenté comme une lune couchée et associé au taureau et au lion-dragon. Il est également représenté comme un homme assis avec une longue barbe de lapis-lazuli, surmonté d'un croissant de lune, ou chevauchant un taureau ailé. Dans de nombreuses inscriptions, il est simplement représenté par le nombre 30, faisant référence au nombre de jours d'un mois lunaire, et le croissant de lune était considéré comme sa barque à bord de laquelle il naviguait dans le ciel nocturne.
- Nanna est représenté comme une lune couchée !
- Il est associé au taureau et au lion-dragon !
- Il est représenté comme un homme assis avec une longue barbe de lapis-lazuli, surmonté d'un croissant de lune, ou chevauchant un taureau ailé !
- Dans de nombreuses inscriptions, il est représenté simplement par le nombre 30, faisant référence au nombre de jours d'un mois lunaire, et le croissant de lune était considéré comme sa barge dans laquelle il naviguait dans le ciel nocturne !
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10) Nanna
C'était un dieu extrêmement populaire, membre du panthéon sumérien originel. Son centre de culte se trouvait à Ur et sa grande prêtresse la plus célèbre était Enheduanna (2285-2250 av. J.-C.). Il possédait également un temple important à Harran, dans l'actuelle Syrie, où son fils était Nusku, dieu du feu et de la lumière. Nanna, Ningal et Nusku étaient vénérés comme une triade, bien que cette vénération se concentrât principalement sur le père et le fils.
- Nanna (le père), Ningal (la mère) et Nusku (le fils) étaient vénérés comme une triade,
- bien que cette vénération se concentrât principalement sur le PÈRE et le FILS !
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11) Nanna
Sous le règne de Nabonide (vers 556-539 av. J.-C.), la mère du roi occupait la fonction de grande prêtresse à Harran, tandis que sa fille occupait le même poste au temple de Nanna à Ur. Cet arrangement consolida le pouvoir de Nabonide, de la même manière que Sargon d'Akkad (r. 2334-2279 av. J.-C.) avait auparavant placé sa fille Enheduanna à son poste à Ur. Nanna est souvent présentée dans les textes anciens comme une divinité qui pourvoit et unifie, et certains des souverains mésopotamiens les plus prospères ont capitalisé sur cette croyance.
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12) Nanna
Noms et signification
Nanna apparaît pour la première fois sous ce nom (dont la signification est inconnue) vers 3500 av. J.-C. Il est déjà une divinité importante lorsqu'il est mentionné sous le nom de Sin/Suen sous le règne de Sargon d'Akkad et est surnommé « l'Illuminateur ». Dès cette époque, il était associé à la sagesse et honoré par le petit-fils de Sargon, le grand Naram-Sin (r. 2261-2224 av. J.-C.), qui prit son nom à son accession au trône. Naram-Sin, considéré comme le plus grand des rois akkadiens, comptait parmi ceux qui savaient utiliser la croyance religieuse pour gouverner avec la plus grande efficacité.
Nanna est souvent présenté dans les textes anciens comme un dieu qui pourvoit et unifie, et certains des souverains mésopotamiens les plus prospères ont capitalisé sur cette croyance. Les Akkadiens connaissaient également Nanna/Sin sous plusieurs autres noms, qui sont en réalité des épithètes comme Asimbabbar/Ashgirbabbar (signifiant peut-être « embellisseur » ou « celui qui embellit »), Namrasit (« qui rayonne ») et Inbu (« le fruit », faisant peut-être référence à la forme changeante de la lune). Pour les Babyloniens, Nanna était le fils de Marduk qui l'avait créé et placé dans le ciel.
- Pour les Babyloniens, Nanna était le fils de Marduk qui l'avait créé et placé dans le ciel !
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13) Nanna
À certaines époques, on pensait que les éclipses lunaires étaient causées par des dieux ou des démons tentant de voler la lumière de la lune. Nanna (ou, dans certains récits, Marduk) devait les combattre pour rétablir l'ordre naturel. Bertman explique que « pendant la nouvelle lune, lorsque la lumière de Nanna/Sin n'était pas visible, le dieu était censé se trouver dans le monde souterrain, où il jugeait les morts » (123). À un moment ou à un autre de la longue histoire de la Mésopotamie, Nanna fut roi des dieux, seigneur de la sagesse, gardien du temps, gardien de l'avenir (devin), détenteur de secrets, mais il est toujours considéré comme le fils dévoué d'Enlil, protecteur et gardien de l'humanité.
- Nanna était roi des dieux, seigneur de la sagesse, gardien du temps, gardien de l'avenir (devin), détenteur de secrets, mais il est toujours considéré comme le fils dévoué d'Enlil, protecteur et gardien de l'humanité !
Re: A la recherche de Jésus selon Matthieu
Ecrit le 10 août25, 04:141) Religion mésopotamienne
La religion mésopotamienne, également connue sous le nom de religion assyro-babylonienne, comprenait un ensemble de systèmes de croyances des premières civilisations de la vallée de l'Euphrate. Le développement de la religion dans cette région a non seulement été important dans l'histoire des peuples qui la pratiquaient, mais a également fortement influencé les peuples sémitiques, dont la tradition religieuse hébraïque est issue. De plus, de nombreuses idées religieuses mésopotamiennes anciennes ont pénétré vers l'ouest, notamment dans les cultures grecque et romaine. La religion mésopotamienne a profondément marqué la civilisation humaine. Les traditions judéo-chrétienne et gréco-romaine ont toutes deux hérité de la religion du « Pays entre les Fleuves ».
- Dès le début, on parle donc d'une évolution de la religion !
- Elle apparaît comme un mélange d'influences, les peuples se mélangeant au gré des déplacements géographiques !
- On peut également affirmer la même chose à propos du remplacement des civilisations !
- On peut donner l'image d'un chasseur qui suit les traces d'un animal sauvage !
- Alors on peut penser à la corruption humaine !
- Elle peut être acceptable pour les hommes, voire normale !
- Mais c'est une abomination pour Yah.weh !
- Les Hébreux en ont payé le prix fort : la destruction !
- Les Juifs en ont payé le prix fort : la destruction !
- L'humanité en paiera le prix fort : la destruction !
- Je dirais même qu'ils ont déjà payé le prix fort, car Yah.weh les a abandonnés !
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2) Religion mésopotamienne
Périodes historiques
Les périodes de développement de la religion babylono-assyrienne peuvent être divisées comme suit :
1. La période la plus ancienne s’étend d’environ 3 500 av. J.-C. à l’époque d’Hammourabi (vers 1 700 av. J.-C.). Durant cette période, peu de documents historiques ont été conservés. Les divinités connues plus tard sous le nom d’Anunnaki ont peut-être été vénérées individuellement dans divers centres de population. À mesure que les grands centres ont dominé la région, leurs divinités ont acquis une reconnaissance plus universelle et ont assimilé les caractéristiques de certains dieux mineurs. Plusieurs divinités majeures ont émergé, telles qu’Innana/Ishtar, Anu, Enki, Enlil, entre autres. La grande cité d’Uruk est devenue un centre religieux majeur. D’autres centres comprenaient Nippur, Ur, Sippar, Eridu et Agade. Le plus grand événement religieux et littéraire de l'époque fut la création de l'Épopée de Gilgamesh, le plus ancien poème épique du monde encore existant.
- Les divinités connues plus tard sous le nom d'Anunnaki ont peut-être été vénérées individuellement dans divers centres de population !
- À mesure que les grands centres ont dominé la région, leurs divinités ont acquis une reconnaissance plus universelle et ont assimilé les caractéristiques de certains dieux mineurs !
- Plusieurs divinités majeures ont émergé, telles qu'Innana/Ishtar, Anu, Enki, Enlil et d'autres !
- La grande cité d'Uruk est devenue un centre religieux majeur !
- D'autres centres comprenaient Nippur, Ur, Sippar, Eridu et Agade !
- Le plus grand événement religieux et littéraire de l'époque fut la création de l'Épopée de Gilgamesh, le plus ancien poème épique au monde encore existant !
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3) Religion mésopotamienne
2. La période post-hammourabique en Babylonie s'étend de 1700 à 1365 av. J.-C. Hammurabi unifie les États euphratiques, et le dieu Marduk commence à s'imposer comme la divinité suprême, bien que loin d'être le seul dieu. Son ascension héroïque et sa reconnaissance comme roi des dieux sont décrites de manière spectaculaire dans le mythe d'Enuma Elish.
- Marduk devient la divinité suprême et le roi des dieux !
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4) Religion mésopotamienne
3. La période assyrienne s'étend d'environ 1365 av. J.-C. à la destruction de Ninive en 612 av. J.-C. Le panthéon mésopotamien est resté peu modifié durant cette période, même si, parfois, la divinité suprême était considérée comme Assur plutôt que Mardouk. Ishtar demeurait la divinité féminine la plus importante. La théologie astrale émerge avec Mardouk ou Assur comme divinité centrale qui assignait aux différents autres dieux leurs places respectives dans l'univers.
- Parfois, la divinité suprême était considérée comme Assur plutôt que Mardouk !
- Ishtar demeurait la divinité féminine la plus importante !
- La théologie astrale émerge avec Mardouk ou Assur comme divinité centrale qui assignait aux différents autres dieux leurs places respectives dans l'univers !
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5) Religion mésopotamienne
4. La période néo-babylonienne débuta avec Nabopolassar (625-605 av. J.-C.) et se termina par la conquête de Babylone et de la Babylonie par Cyrus en 539 av. J.-C. Au VIe siècle av. J.-C., les dieux Anu, Enlil et Ea (Enki) formaient une triade gouvernant l'univers, et une théologie astrale bien développée, liée aux systèmes astrologiques actuels, avait émergé. Marduk demeura central, et c'est à lui que Cyrus dédia sa politique de liberté religieuse accrue, soutenant la restitution des objets religieux pillés à leurs sanctuaires respectifs et la reconstruction de temples locaux ou nationaux, dont le Temple de Jérusalem.
- Au VIe siècle av. J.-C., les dieux Anu, Enlil et Ea (Enki) formaient une triade gouvernant l'univers !
- Une théologie astrale bien développée émergea, liée aux systèmes astrologiques actuels !
- Marduk resta central !
- C'est à Marduk que Cyrus dédia sa politique de liberté religieuse accrue, soutenant la restitution des objets religieux pillés à leurs sanctuaires respectifs et la reconstruction des temples locaux ou nationaux, dont le Temple de Jérusalem !
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6) Religion mésopotamienne
Religion mésopotamienne ancienne
Observateurs extérieurs d'une civilisation antique dont les diverses traditions religieuses se sont éteintes il y a longtemps, les chercheurs ont eu du mal à dresser un tableau complet de la religion mésopotamienne sans recourir à de nombreuses spéculations ou simplifications excessives. Ce problème a conduit un expert en la matière, A. Leo Oppenheim, à conclure qu'une histoire de la religion mésopotamienne « ne devrait pas être écrite »[1]. D'une part, les sources sont relativement rares et dispersées sur une vaste zone et une période de temps encore plus longue. Ce qui pourrait être une affirmation vraie sur la religion mésopotamienne à une époque donnée peut donc être trompeur lorsqu'on l'applique à une époque ultérieure. Un dieu qui était une divinité locale avant 2 000 av. J.-C. peut devenir un dieu régional majeur plus tard, et il est difficile de déterminer avec certitude dans quelle mesure l'influence d'une divinité s'est fait sentir jusqu'à une période relativement tardive. L'étude de la religion mésopotamienne est également compliquée, surtout à ses débuts, par le fait que des divinités similaires portent souvent des noms différents dans les langues sumérienne et akkadienne. Les non-spécialistes ont du mal à comprendre qu'Inanna et Ishtar, ou Enki et Ea, ne sont en réalité que les noms de deux divinités, et non de quatre. De plus, au fil des millénaires, à mesure que les dieux évoluaient, passant de divinités locales à des divinités plus universelles, ils ont parfois adopté les attributs de dieux plus anciens ou les uns des autres. Ainsi, même la nature des dieux suscite souvent de nombreuses spéculations.
- Ce qui peut être une affirmation vraie sur la religion mésopotamienne à une époque donnée peut donc être trompeur lorsqu'elle est appliquée à une époque ultérieure !
- Un dieu local avant 2 000 av. J.-C. peut devenir un dieu régional majeur par la suite, et il est difficile de déterminer avec certitude l'étendue de l'influence d'une divinité jusqu'à une période relativement tardive !
- L'étude de la religion mésopotamienne est également compliquée, surtout à ses débuts, par le fait que des divinités similaires portent souvent des noms différents en sumérien et en akkadien !
- Les non-spécialistes ont du mal à comprendre qu'Inanna et Ishtar, ou Enki et Ea, ne sont en réalité que les noms de deux divinités, et non de quatre, par exemple !
- De plus, au fil des millénaires, à mesure que les dieux évoluaient, passant de divinités locales à des divinités plus universelles, ils ont parfois adopté les attributs de dieux plus anciens ou les uns des autres !
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7) Religion mésopotamienne
Une généalogie divine
Les premières divinités de Mésopotamie furent plus tard appelées les dieux Anunnaki – un groupe de divinités sumériennes et akkadiennes apparentées aux Annuna (les « Cinquante Grands Dieux »), et parfois même chevauchant leurs attributions. Dans la mythologie ultérieure, le chef du conseil des Anunnaki était Anu. Les Anunnaki étaient considérés comme les enfants d'Anu (le ciel) et de Ki (la terre), dieux frères et sœurs, eux-mêmes enfants d'Anshar et de Kishar (Pivote du Ciel et Pivote de la Terre, les pôles célestes). Anshar et Kishar étaient quant à eux les enfants de Lahm et de Lahmu (« les boueux »). Les parents de Lahm et de Lahmu étaient Apsû (eau douce) et Tiamat (eau salée). Dans l'Enuma Elish, Tiamat est la déesse de la mer, personnifiée par un monstre marin femelle et incarnation du chaos primordial. Elle donne naissance à la première génération de dieux ; mais elle leur fait plus tard la guerre et est divisée en deux par le dieu de la tempête Marduk, qui utilise son corps pour former les cieux et la terre.
- Les premières divinités de Mésopotamie furent plus tard appelées les dieux Anunnaki, un groupe de divinités sumériennes et akkadiennes apparentées aux Annuna (les « Cinquante Grands Dieux ») et parfois même chevauchant leurs attributions !
- Dans la mythologie ultérieure, le chef du conseil Anunnaki était Anu !
- Les Anunnaki étaient considérés comme les enfants d'Anu (le ciel) et de Ki (la terre), dieux frères et sœurs, eux-mêmes enfants d'Anshar et de Kishar (les pôles célestes) !
- Anshar et Kishar étaient eux-mêmes les enfants de Lahm et Lahmu (« les boueux ») !
- Les parents de Lahm et Lahmu étaient Apsû (eau douce) et Tiamat (eau salée) !
- Dans l'Enuma Elish, Tiamat est la déesse de la mer, personnifiée par un monstre marin femelle et incarnation du chaos primordial ! - Elle donne naissance à la première génération de dieux !
- Mais elle leur déclare plus tard la guerre et est coupée en deux par le dieu de l'orage Marduk, qui utilise son corps pour former les cieux et la terre !
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8) Religion mésopotamienne
Une généalogie divine
Cependant, le texte d'Enuma Elish est relativement tardif. Il est difficile d'en savoir plus sur la manière dont les Anunnaki étaient perçus ou vénérés aux siècles précédents. De plus, bien que de nombreux temples et monuments religieux mésopotamiens aient été découverts, les textes et inscriptions sont relativement rares. Parmi les textes religieux découverts, trois types ont été identifiés : les prières, les rituels et les mythologies. Les temples et les monuments décrivent également une partie de la culture et des pratiques religieuses, tandis que les icônes et autres œuvres d'art développent les rituels et la mythologie.
Il existe des preuves que les temples et les rituels religieux ont joué un rôle important dans la vie mésopotamienne très tôt, avant même l'avènement de l'écriture. Les temples occupaient généralement le point central et le plus élevé d'une colonie. Ils possédaient les artefacts les plus sophistiqués et les plus précieux de la ville.
- Parmi les textes religieux découverts, trois types ont été identifiés : les prières, les rituels et les mythologies !
- Les temples et les monuments décrivent également quelque chose de la culture et de la pratique religieuses, tandis que les icônes et autres formes d’art élaborent sur les rituels religieux et la mythologie !
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9) Religion mésopotamienne
Uruk
Uruk était l'une des plus anciennes et des plus importantes cités de l'ancienne Sumer. Selon la liste royale sumérienne, Uruk fut fondée par Enmerkar, qui apporta avec lui la royauté officielle. Dans l'épopée « Enmerkar et le Seigneur d'Aratta », il aurait également construit le célèbre temple d'E-anna, dédié au culte d'Inanna (plus tard appelée Ishtar). Uruk était également la capitale du roi probablement historique Gilgamesh, héros de la célèbre épopée de Gilgamesh. Selon la Bible (Genèse 10:10), Érech (Uruk) fut la deuxième ville fondée par Nimrod à Shinar.
Le Temple Blanc d'Uruk abritait plusieurs sanctuaires distincts à l'intérieur de ses murs, qui mesuraient 400 mètres sur 200. Outre les temples, les tours à gradins, appelées ziggourats, étaient également courantes. L'une d'elles est sans doute à l'origine du récit biblique de la Tour de Babel. Le siège originel du culte d'Anu, le dieu sumérien du ciel, se trouvait peut-être également à Uruk. Diverses autres divinités étaient associées à d'autres villes.
- Uruk fut fondée par Enmerkar !
- On dit aussi qu'il a construit le célèbre temple d'E-anna, dédié au culte d'Inanna (plus tard appelée Ishtar) !
- Uruk était également la capitale du roi probablement historique Gilgamesh, héros de la célèbre épopée de Gilgamesh !
- Selon la Bible (Genèse 10:10), Érech (Uruk) fut la deuxième ville fondée par Nimrod à Shinar !
- Le siège originel du culte d'Anu, le dieu sumérien du ciel, se trouvait peut-être aussi à Uruk !
- Diverses autres divinités étaient associées à d'autres villes !
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10) Religion mésopotamienne
L'impact d'Hammourabi
Une distinction nette peut être établie entre l'époque pré-hammourabique et l'époque post-hammourabique. Avant 1700 av. J.-C., il existait plusieurs centres religieux en plus d'Uruk : Nippur, Kutha (Cuthah), Ur, Sippar, Shirgulla (Lagash), Eridu et Agade. Chacun d'eux honorait un dieu spécifique, considéré comme la divinité principale, autour de laquelle se rassemblaient plusieurs divinités mineures et auxquelles était invariablement associée une épouse.
- Avant 1700 av. J.-C., il existait plusieurs centres religieux en plus d'Uruk : Nippur, Kutha (Cuthah), Ur, Sippar, Shirgulla (Lagash), Eridu et Agade !
- Chacune tendait à honorer un dieu spécifique, qui était considéré comme la divinité principale, autour de laquelle étaient rassemblés un certain nombre de divinités mineures et à laquelle était invariablement associée une consorte féminine !
La religion mésopotamienne, également connue sous le nom de religion assyro-babylonienne, comprenait un ensemble de systèmes de croyances des premières civilisations de la vallée de l'Euphrate. Le développement de la religion dans cette région a non seulement été important dans l'histoire des peuples qui la pratiquaient, mais a également fortement influencé les peuples sémitiques, dont la tradition religieuse hébraïque est issue. De plus, de nombreuses idées religieuses mésopotamiennes anciennes ont pénétré vers l'ouest, notamment dans les cultures grecque et romaine. La religion mésopotamienne a profondément marqué la civilisation humaine. Les traditions judéo-chrétienne et gréco-romaine ont toutes deux hérité de la religion du « Pays entre les Fleuves ».
- Dès le début, on parle donc d'une évolution de la religion !
- Elle apparaît comme un mélange d'influences, les peuples se mélangeant au gré des déplacements géographiques !
- On peut également affirmer la même chose à propos du remplacement des civilisations !
- On peut donner l'image d'un chasseur qui suit les traces d'un animal sauvage !
- Alors on peut penser à la corruption humaine !
- Elle peut être acceptable pour les hommes, voire normale !
- Mais c'est une abomination pour Yah.weh !
- Les Hébreux en ont payé le prix fort : la destruction !
- Les Juifs en ont payé le prix fort : la destruction !
- L'humanité en paiera le prix fort : la destruction !
- Je dirais même qu'ils ont déjà payé le prix fort, car Yah.weh les a abandonnés !
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2) Religion mésopotamienne
Périodes historiques
Les périodes de développement de la religion babylono-assyrienne peuvent être divisées comme suit :
1. La période la plus ancienne s’étend d’environ 3 500 av. J.-C. à l’époque d’Hammourabi (vers 1 700 av. J.-C.). Durant cette période, peu de documents historiques ont été conservés. Les divinités connues plus tard sous le nom d’Anunnaki ont peut-être été vénérées individuellement dans divers centres de population. À mesure que les grands centres ont dominé la région, leurs divinités ont acquis une reconnaissance plus universelle et ont assimilé les caractéristiques de certains dieux mineurs. Plusieurs divinités majeures ont émergé, telles qu’Innana/Ishtar, Anu, Enki, Enlil, entre autres. La grande cité d’Uruk est devenue un centre religieux majeur. D’autres centres comprenaient Nippur, Ur, Sippar, Eridu et Agade. Le plus grand événement religieux et littéraire de l'époque fut la création de l'Épopée de Gilgamesh, le plus ancien poème épique du monde encore existant.
- Les divinités connues plus tard sous le nom d'Anunnaki ont peut-être été vénérées individuellement dans divers centres de population !
- À mesure que les grands centres ont dominé la région, leurs divinités ont acquis une reconnaissance plus universelle et ont assimilé les caractéristiques de certains dieux mineurs !
- Plusieurs divinités majeures ont émergé, telles qu'Innana/Ishtar, Anu, Enki, Enlil et d'autres !
- La grande cité d'Uruk est devenue un centre religieux majeur !
- D'autres centres comprenaient Nippur, Ur, Sippar, Eridu et Agade !
- Le plus grand événement religieux et littéraire de l'époque fut la création de l'Épopée de Gilgamesh, le plus ancien poème épique au monde encore existant !
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3) Religion mésopotamienne
2. La période post-hammourabique en Babylonie s'étend de 1700 à 1365 av. J.-C. Hammurabi unifie les États euphratiques, et le dieu Marduk commence à s'imposer comme la divinité suprême, bien que loin d'être le seul dieu. Son ascension héroïque et sa reconnaissance comme roi des dieux sont décrites de manière spectaculaire dans le mythe d'Enuma Elish.
- Marduk devient la divinité suprême et le roi des dieux !
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4) Religion mésopotamienne
3. La période assyrienne s'étend d'environ 1365 av. J.-C. à la destruction de Ninive en 612 av. J.-C. Le panthéon mésopotamien est resté peu modifié durant cette période, même si, parfois, la divinité suprême était considérée comme Assur plutôt que Mardouk. Ishtar demeurait la divinité féminine la plus importante. La théologie astrale émerge avec Mardouk ou Assur comme divinité centrale qui assignait aux différents autres dieux leurs places respectives dans l'univers.
- Parfois, la divinité suprême était considérée comme Assur plutôt que Mardouk !
- Ishtar demeurait la divinité féminine la plus importante !
- La théologie astrale émerge avec Mardouk ou Assur comme divinité centrale qui assignait aux différents autres dieux leurs places respectives dans l'univers !
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5) Religion mésopotamienne
4. La période néo-babylonienne débuta avec Nabopolassar (625-605 av. J.-C.) et se termina par la conquête de Babylone et de la Babylonie par Cyrus en 539 av. J.-C. Au VIe siècle av. J.-C., les dieux Anu, Enlil et Ea (Enki) formaient une triade gouvernant l'univers, et une théologie astrale bien développée, liée aux systèmes astrologiques actuels, avait émergé. Marduk demeura central, et c'est à lui que Cyrus dédia sa politique de liberté religieuse accrue, soutenant la restitution des objets religieux pillés à leurs sanctuaires respectifs et la reconstruction de temples locaux ou nationaux, dont le Temple de Jérusalem.
- Au VIe siècle av. J.-C., les dieux Anu, Enlil et Ea (Enki) formaient une triade gouvernant l'univers !
- Une théologie astrale bien développée émergea, liée aux systèmes astrologiques actuels !
- Marduk resta central !
- C'est à Marduk que Cyrus dédia sa politique de liberté religieuse accrue, soutenant la restitution des objets religieux pillés à leurs sanctuaires respectifs et la reconstruction des temples locaux ou nationaux, dont le Temple de Jérusalem !
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6) Religion mésopotamienne
Religion mésopotamienne ancienne
Observateurs extérieurs d'une civilisation antique dont les diverses traditions religieuses se sont éteintes il y a longtemps, les chercheurs ont eu du mal à dresser un tableau complet de la religion mésopotamienne sans recourir à de nombreuses spéculations ou simplifications excessives. Ce problème a conduit un expert en la matière, A. Leo Oppenheim, à conclure qu'une histoire de la religion mésopotamienne « ne devrait pas être écrite »[1]. D'une part, les sources sont relativement rares et dispersées sur une vaste zone et une période de temps encore plus longue. Ce qui pourrait être une affirmation vraie sur la religion mésopotamienne à une époque donnée peut donc être trompeur lorsqu'on l'applique à une époque ultérieure. Un dieu qui était une divinité locale avant 2 000 av. J.-C. peut devenir un dieu régional majeur plus tard, et il est difficile de déterminer avec certitude dans quelle mesure l'influence d'une divinité s'est fait sentir jusqu'à une période relativement tardive. L'étude de la religion mésopotamienne est également compliquée, surtout à ses débuts, par le fait que des divinités similaires portent souvent des noms différents dans les langues sumérienne et akkadienne. Les non-spécialistes ont du mal à comprendre qu'Inanna et Ishtar, ou Enki et Ea, ne sont en réalité que les noms de deux divinités, et non de quatre. De plus, au fil des millénaires, à mesure que les dieux évoluaient, passant de divinités locales à des divinités plus universelles, ils ont parfois adopté les attributs de dieux plus anciens ou les uns des autres. Ainsi, même la nature des dieux suscite souvent de nombreuses spéculations.
- Ce qui peut être une affirmation vraie sur la religion mésopotamienne à une époque donnée peut donc être trompeur lorsqu'elle est appliquée à une époque ultérieure !
- Un dieu local avant 2 000 av. J.-C. peut devenir un dieu régional majeur par la suite, et il est difficile de déterminer avec certitude l'étendue de l'influence d'une divinité jusqu'à une période relativement tardive !
- L'étude de la religion mésopotamienne est également compliquée, surtout à ses débuts, par le fait que des divinités similaires portent souvent des noms différents en sumérien et en akkadien !
- Les non-spécialistes ont du mal à comprendre qu'Inanna et Ishtar, ou Enki et Ea, ne sont en réalité que les noms de deux divinités, et non de quatre, par exemple !
- De plus, au fil des millénaires, à mesure que les dieux évoluaient, passant de divinités locales à des divinités plus universelles, ils ont parfois adopté les attributs de dieux plus anciens ou les uns des autres !
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7) Religion mésopotamienne
Une généalogie divine
Les premières divinités de Mésopotamie furent plus tard appelées les dieux Anunnaki – un groupe de divinités sumériennes et akkadiennes apparentées aux Annuna (les « Cinquante Grands Dieux »), et parfois même chevauchant leurs attributions. Dans la mythologie ultérieure, le chef du conseil des Anunnaki était Anu. Les Anunnaki étaient considérés comme les enfants d'Anu (le ciel) et de Ki (la terre), dieux frères et sœurs, eux-mêmes enfants d'Anshar et de Kishar (Pivote du Ciel et Pivote de la Terre, les pôles célestes). Anshar et Kishar étaient quant à eux les enfants de Lahm et de Lahmu (« les boueux »). Les parents de Lahm et de Lahmu étaient Apsû (eau douce) et Tiamat (eau salée). Dans l'Enuma Elish, Tiamat est la déesse de la mer, personnifiée par un monstre marin femelle et incarnation du chaos primordial. Elle donne naissance à la première génération de dieux ; mais elle leur fait plus tard la guerre et est divisée en deux par le dieu de la tempête Marduk, qui utilise son corps pour former les cieux et la terre.
- Les premières divinités de Mésopotamie furent plus tard appelées les dieux Anunnaki, un groupe de divinités sumériennes et akkadiennes apparentées aux Annuna (les « Cinquante Grands Dieux ») et parfois même chevauchant leurs attributions !
- Dans la mythologie ultérieure, le chef du conseil Anunnaki était Anu !
- Les Anunnaki étaient considérés comme les enfants d'Anu (le ciel) et de Ki (la terre), dieux frères et sœurs, eux-mêmes enfants d'Anshar et de Kishar (les pôles célestes) !
- Anshar et Kishar étaient eux-mêmes les enfants de Lahm et Lahmu (« les boueux ») !
- Les parents de Lahm et Lahmu étaient Apsû (eau douce) et Tiamat (eau salée) !
- Dans l'Enuma Elish, Tiamat est la déesse de la mer, personnifiée par un monstre marin femelle et incarnation du chaos primordial ! - Elle donne naissance à la première génération de dieux !
- Mais elle leur déclare plus tard la guerre et est coupée en deux par le dieu de l'orage Marduk, qui utilise son corps pour former les cieux et la terre !
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8) Religion mésopotamienne
Une généalogie divine
Cependant, le texte d'Enuma Elish est relativement tardif. Il est difficile d'en savoir plus sur la manière dont les Anunnaki étaient perçus ou vénérés aux siècles précédents. De plus, bien que de nombreux temples et monuments religieux mésopotamiens aient été découverts, les textes et inscriptions sont relativement rares. Parmi les textes religieux découverts, trois types ont été identifiés : les prières, les rituels et les mythologies. Les temples et les monuments décrivent également une partie de la culture et des pratiques religieuses, tandis que les icônes et autres œuvres d'art développent les rituels et la mythologie.
Il existe des preuves que les temples et les rituels religieux ont joué un rôle important dans la vie mésopotamienne très tôt, avant même l'avènement de l'écriture. Les temples occupaient généralement le point central et le plus élevé d'une colonie. Ils possédaient les artefacts les plus sophistiqués et les plus précieux de la ville.
- Parmi les textes religieux découverts, trois types ont été identifiés : les prières, les rituels et les mythologies !
- Les temples et les monuments décrivent également quelque chose de la culture et de la pratique religieuses, tandis que les icônes et autres formes d’art élaborent sur les rituels religieux et la mythologie !
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9) Religion mésopotamienne
Uruk
Uruk était l'une des plus anciennes et des plus importantes cités de l'ancienne Sumer. Selon la liste royale sumérienne, Uruk fut fondée par Enmerkar, qui apporta avec lui la royauté officielle. Dans l'épopée « Enmerkar et le Seigneur d'Aratta », il aurait également construit le célèbre temple d'E-anna, dédié au culte d'Inanna (plus tard appelée Ishtar). Uruk était également la capitale du roi probablement historique Gilgamesh, héros de la célèbre épopée de Gilgamesh. Selon la Bible (Genèse 10:10), Érech (Uruk) fut la deuxième ville fondée par Nimrod à Shinar.
Le Temple Blanc d'Uruk abritait plusieurs sanctuaires distincts à l'intérieur de ses murs, qui mesuraient 400 mètres sur 200. Outre les temples, les tours à gradins, appelées ziggourats, étaient également courantes. L'une d'elles est sans doute à l'origine du récit biblique de la Tour de Babel. Le siège originel du culte d'Anu, le dieu sumérien du ciel, se trouvait peut-être également à Uruk. Diverses autres divinités étaient associées à d'autres villes.
- Uruk fut fondée par Enmerkar !
- On dit aussi qu'il a construit le célèbre temple d'E-anna, dédié au culte d'Inanna (plus tard appelée Ishtar) !
- Uruk était également la capitale du roi probablement historique Gilgamesh, héros de la célèbre épopée de Gilgamesh !
- Selon la Bible (Genèse 10:10), Érech (Uruk) fut la deuxième ville fondée par Nimrod à Shinar !
- Le siège originel du culte d'Anu, le dieu sumérien du ciel, se trouvait peut-être aussi à Uruk !
- Diverses autres divinités étaient associées à d'autres villes !
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10) Religion mésopotamienne
L'impact d'Hammourabi
Une distinction nette peut être établie entre l'époque pré-hammourabique et l'époque post-hammourabique. Avant 1700 av. J.-C., il existait plusieurs centres religieux en plus d'Uruk : Nippur, Kutha (Cuthah), Ur, Sippar, Shirgulla (Lagash), Eridu et Agade. Chacun d'eux honorait un dieu spécifique, considéré comme la divinité principale, autour de laquelle se rassemblaient plusieurs divinités mineures et auxquelles était invariablement associée une épouse.
- Avant 1700 av. J.-C., il existait plusieurs centres religieux en plus d'Uruk : Nippur, Kutha (Cuthah), Ur, Sippar, Shirgulla (Lagash), Eridu et Agade !
- Chacune tendait à honorer un dieu spécifique, qui était considéré comme la divinité principale, autour de laquelle étaient rassemblés un certain nombre de divinités mineures et à laquelle était invariablement associée une consorte féminine !
Re: A la recherche de Jésus selon Matthieu
Ecrit le 11 août25, 10:3611) Religion mésopotamienne
L'impact d'Hammourabi
La période autour de 1700 av. J.-C., lorsque Hammourabi réalisa l'union des États euphratiques, marque le début d'une nouvelle ère dans la religion de la vallée de l'Euphrate. À l'époque post-hammourabique, le panthéon prit des formes distinctes. La divinité Marduk commença à émerger comme la divinité centrale et suprême, bien que loin d'être la seule. Parallèlement à la centralisation de l'administration politique, les dieux des principaux centres religieux, ainsi que ceux des sanctuaires locaux mineurs, formèrent un groupe autour de Marduk.
- La divinité Marduk commença à émerger comme la divinité centrale et suprême, bien que loin d'être la seule !
- Parallèlement à la centralisation de l'administration politique, les dieux des principaux centres religieux, ainsi que ceux des sanctuaires locaux mineurs, formèrent un groupe autour de Marduk !
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12) Religion mésopotamienne
L'impact d'Hammourabi
Malgré une nette progression vers une conception monothéiste du gouvernement divin de l'univers, la reconnaissance d'un grand nombre de dieux et de leurs épouses aux côtés de Marduk est restée une doctrine fermement ancrée dans la religion babylonienne, tout comme dans la foi assyrienne. Une variation importante, cependant, était que le rôle de chef du panthéon en Assyrie était tenu par Assur plutôt que par Marduk.
- On constate une progression vers une conception monothéiste du gouvernement divin de l'univers !
- Mais la reconnaissance d'un grand nombre de dieux et de leurs épouses aux côtés de Marduk est restée une doctrine fermement ancrée dans la religion babylonienne, tout comme dans la foi assyrienne !
- Une variation importante, cependant, était que le rôle de chef du panthéon en Assyrie était tenu par Assur plutôt que par Marduk !
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13) Religion mésopotamienne
L'impact d'Hammurabi
Auparavant, la déesse Inanna (ou Ishtar) était largement vénérée, tout comme ses homologues masculins, tels qu'Enlil et Enki. Cependant, sous le règne d'Hammurabi, Marduk, divinité protectrice de la future capitale, Babylone, devint le chef incontesté du panthéon babylonien.
À Marduk était associée une épouse nommée Sarpanit, que l'imaginaire populaire pourrait avoir identifiée à Ishtar/Inanna. Autour de ce couple, tels des princes autour d'un trône, se groupaient les principales divinités des anciens centres religieux : Ea et Damkina d'Eridu ; Nabu et Tashmit de Borsippa ; Nergal et Allatu de Kutha ; Shamash de Sippar ; Sin et Ningal d'Ur, ainsi que d'autres divinités dont la localisation est inconnue.
- Sous le règne d'Hammurabi, Marduk, divinité protectrice de la future capitale, Babylone, devint le chef incontesté du panthéon babylonien !
- Associée à Marduk se trouvait une épouse nommée Sarpanit, que l'imaginaire populaire a peut-être identifiée à Ishtar/Inanna !
- Autour de ce couple, tels des princes autour d'un trône, se trouvaient les principales divinités des anciens centres religieux :
- Ea et Damkina d'Eridu ;
- Nabu et Tashmit de Borsippa ;
- Nergal et Allatu de Kutha ;
- Shamash de Sippar ;
- Sin et Ningal d'Ur,
- Ainsi que d'autres divinités dont l'emplacement est inconnu !
- La religion a été créée par les démons pour servir leurs propres intérêts !
- Puis les dirigeants humains l'ont adaptée à leurs propres intérêts !
- Voilà un point intéressant !
- On nous parle de couples, un dieu et sa déesse !
- On ne nous parle pas d'un dieu et de ses déesses !
- Mais lorsque les démons descendaient sur terre, ils prenaient autant d'épouses qu'ils le pouvaient !
- Et en fait, les rois humains agissaient de la même manière : un roi avait une reine officielle et de nombreuses concubines !
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14) Religion mésopotamienne
L'impact d'Hammourabi
Dans ce processus d'adaptation des anciennes prérogatives aux nouvelles conditions, les attributs propres aux anciens dieux furent transférés à Marduk, qui devint ainsi une puissance éclectique et multiforme, empruntant les traits d'Enlil (vent, pluie, fertilité), d'Enki/Ea (intelligence, eau), de Shamash (soleil), de Nergal (monde souterrain), d'Adad (tempête) et de Sin (lune). La mythologie épique contenue dans le texte d'Enuma Elish décrit la version légendaire de l'ascension de Marduk sur les anciens dieux.
Les érudits émettent l'hypothèse que les anciennes incantations, initialement associées à Ea, furent rééditées afin de conférer à Marduk le pouvoir suprême sur les démons, les sorcières et les sorciers. Les hymnes et lamentations composés pour le culte d'Enlil, Shamash et Adad furent transformés en hymnes et en appels à Marduk. Parallèlement, les mythes anciens, issus des différents centres religieux et politiques, connurent un processus similaire d'adaptation aux nouvelles conditions.
Outre les divinités principales et leurs épouses, plusieurs divinités mineures, représentant les dieux protecteurs de localités moins importantes, furent ajoutées à la cour de Marduk à un moment ou à un autre. Ainsi, l'Enuma Elish se termine par une liste des innombrables titres divins sous lesquels Marduk serait connu après sa grande victoire. Cependant, certaines divinités mineures conservèrent leur indépendance. Par exemple, Anu était toujours le dieu des cieux, et Ishtar symbolisait toujours la fertilité et la vitalité en général.
- Marduk devint une puissance éclectique et aux multiples facettes, empruntant les traits d'Enlil (vent, pluie, fertilité), d'Enki/Ea (intelligence, eau), de Shamash (soleil), de Nergal (monde souterrain), d'Adad (tempête) et de Sin (lune) !
- Les anciennes incantations furent rééditées en Marduk !
- Les hymnes et les lamentations furent transformés en Marduk !
- Les mythes anciens issus des différents centres religieux et politiques subirent un processus similaire d'adaptation aux nouvelles conditions !
- Outre les divinités principales et leurs épouses, diverses divinités mineures, représentant des dieux protecteurs de localités moins importantes, furent ajoutées à la cour de Marduk à un moment ou à un autre !
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15) Religion mésopotamienne
Rivalité entre Assur et Mardouk
À l'origine dieu protecteur de la ville qui portait son nom, Assur occupa au nord la même position que Mardouk au sud. La prédominance religieuse de la grande cité de Babylone contribua à la reconnaissance de Mardouk, même auprès des souverains assyriens. Même lorsqu'ils devinrent prédominants, ils nommèrent leurs fils ou frères gouverneurs de Babylone, et parmi les nombreux titres que les rois s'attribuaient, une expression particulière était réservée pour indiquer leur domination sur Babylone. « Prendre la main de Bel-Marduk » était un rituel préliminaire essentiel à l'exercice de l'autorité dans la vallée de l'Euphrate.
- On observe des similitudes entre Babylone et l'Assyrie !
- Au nord, l'Assyrie et Assur, au sud, Babylone et Mardouk !
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16) Religion mésopotamienne
Rivalité entre Assur et Mardouk
Marduk et Assur ne devinrent rivaux que lorsque Babylone vint troubler les Assyriens. En 689 av. J.-C., le roi assyrien Sennachérib, dont la patience avait été mise à rude épreuve par les difficultés rencontrées pour maintenir la paix dans le sud, assiégea et détruisit la ville de Babylone. Il apporta la statue de Mardouk à Ninive, symbolisant la subordination du dieu. Son petit-fils, Assur-bani-pal, afin de rétablir des relations amicales, restaura la statue à sa place à Babylone et accomplit la cérémonie traditionnelle de « prendre la main de Bel » pour témoigner son hommage à l'ancien chef du panthéon babylonien.
- La rivalité entre les deux puissances mésopotamiennes conduisit à la destruction de Babylone et la statue de Mardouk fut envoyée à Ninive !
- Il était tout à fait courant d'agir ainsi !
- On nous raconte la même chose dans la Bible avec les Philistins et les Hébreux !
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17) Religion mésopotamienne
Rivalité entre Assur et Mardouk
Hormis la substitution d'Assur à Mardouk, le panthéon assyrien était fondamentalement le même que celui du sud, même si certains dieux étaient dotés d'attributs légèrement différents de ceux de leurs homologues méridionaux. Le caractère guerrier des Assyriens se reflétait dans leur conception des dieux, qui se tenaient aux côtés du grand protecteur Assur. Le culte et les rituels du nord suivaient également les modèles établis au sud. Les hymnes composés pour les temples de Babylone furent transférés à Assur, Calah, Harran, Arbela et Ninive, au nord. Mythes et légendes arrivèrent également en Assyrie sous une forme modifiée. En pratique, cependant, la religion assyrienne était très similaire à celle pratiquée au sud.
- Les deux panthéons étaient similaires, avec quelques variantes !
- Il en était de même pour les mythes et légendes !
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18) Religion mésopotamienne
Triades de dieux
Tout comme El en Canaan, Anu resta une divinité plus ou moins distante durant les différentes périodes de la religion babylono-assyrienne. Au VIe siècle avant J.-C., la position d'Anu en tant que dieu principal s'exprima dans sa représentation comme la première figure d'une triade composée d'Anu, d'Enlil et d'Ea (également appelé Enki), qui régnaient respectivement sur les cieux, la terre et les eaux.
- La Triade exprimait une division géographique entre les cieux, la terre et les eaux !
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19) Religion mésopotamienne
Triades de dieux
La déesse mère, Ishtar, demeurait une présence puissante, souvent associée à des divinités masculines comme épouse ou comme féroce guerrière et protectrice. Elle était fréquemment associée à Marduk, et plus étroitement encore au dieu principal de l'Assyrie, Assur, qui occupait en Mésopotamie du Nord une position similaire à celle de Marduk au Sud.
- Il y avait aussi une déesse mère !
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20) Religion mésopotamienne
Triades de dieux
À côté de la première triade, composée d'Anu, d'Enlil et d'Ea, on trouvait parfois une seconde triade composée de Shamash, Sin et Ishtar. De même que la première triade symbolisait les trois divisions de l'univers – le ciel, la terre et l'eau –, la seconde représentait les trois grandes forces de la nature : le soleil, la lune et la force vitale. De plus, Ishtar apparaît parfois dans les hymnes et les mythes comme la personnification générale de la nature et de la fertilité. Une septième grande divinité sumérienne, la déesse mère Ninhursag/Ninmah, semble avoir perdu de sa popularité à mesure que celle d'Ishtar gagnait en popularité.
- On nous parle de deux triades différentes !
- L'une exprimant une division géographique entre le ciel, la terre et l'eau !
- L'autre, représentant les trois grandes forces de la nature : le soleil, la lune et la force vitale!
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21) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
La théologie astrale a servi de fondement théorique à la religion babylonienne et était tout aussi présente dans le système religieux assyrien. La caractéristique essentielle de cette théologie astrale réside dans l'hypothèse d'un lien étroit entre les mouvements célestes et les événements terrestres. Cela a conduit à identifier les dieux et déesses aux corps célestes et à assigner les sièges de toutes les divinités dans les cieux. Marduk, la divinité suprême, était dépeint comme celui qui fixait les corps célestes à leur place et les gouvernait tous.
- La théologie astrale a démontré un lien étroit entre les mouvements célestes et les événements terrestres !
- Les dieux et déesses étaient identifiés aux corps célestes !
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22) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
La personnification des deux grands luminaires – le soleil et la lune (Shamash et Sin) – fut la première étape du développement de ce système. Ce processus a conduit à identifier la planète Vénus à Ishtar, Jupiter à Marduk, Mars à Nergal, Mercure à Nabu et Saturne à Ninurta.
- Ce système était lié à notre système solaire, composé du soleil, de la lune et de six planètes (Vénus, Jupiter, Mars, Mercure et Saturne) !
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23) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
Lire les signes du ciel permettait de comprendre la signification des événements terrestres. Ce faisant, il était également possible de prédire les événements annoncés par la position et la relation du soleil, de la lune, des planètes et de certaines étoiles. Les mythes symbolisant les changements de saison ou les phénomènes naturels étaient projetés sur le ciel, dont la carte correspondait aux divisions de la Terre.
- C'est ainsi que naquit l'astrologie, liée à la religion et à la prédiction de l'avenir !
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24) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
Tous les dieux, grands et petits, avaient leur place assignée dans les cieux. Les faits, y compris l'histoire politique, étaient interprétés en termes de théologie astrale. Le culte, expression originelle de croyances animistes, prit le caractère d'une interprétation « astrale » des événements et des doctrines. Cela laissa des traces dans les incantations, les présages et les hymnes. Cela donna également naissance à l'astronomie, cultivée assidûment car la connaissance des cieux était le fondement même du système de croyances développé par les prêtres de Babylone et d'Assyrie.
- Ainsi naquirent la religion, l'astrologie et l'astronomie !
- Mais d'abord la religion, puis le reste !
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25) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
Le développement du concept des trois dieux Anu, Enlil et Ea illustre la conformité des doctrines de la religion avec la théorie astrale omniprésente. Anu devint la puissance présidant aux cieux. Enlil régnait sur la terre et l'atmosphère immédiatement supérieure, tandis qu'Ea régnait sur les profondeurs. Avec le transfert de tous les dieux aux cieux, et sous l'influence de la doctrine de la correspondance entre le ciel et la terre, Anu, Enlil et Ea devinrent les trois « voies » du royaume divin. Ces « voies » semblent ici désigner le cercle écliptique, divisé en trois sections ou zones : une zone nord, une zone médiane et une zone sud, Anu étant assigné à la première, Enlil à la deuxième et Ea à la troisième.
- Ainsi, la première triade devint les trois « voies » du royaume divin !
- Certainement bien organisé et structuré !
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26) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Le résultat le plus remarquable de ce système dans le domaine de la pratique religieuse fut le développement d'une méthode sophistiquée de prédiction de l'avenir par l'observation des phénomènes célestes. Dans la collection royale de littérature cunéiforme, constituée par le roi Assur-bani-pal d'Assyrie (668-626 av. J.-C.) et déposée dans son palais de Ninive, les recueils de présages liés à la théologie astrale de Babylone et d'Assyrie constituent la plus grande collection.
- Théologie astrale = divination de l'avenir = astrologie !
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27) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Il existe également des indications que les nombreux textes traitant de la divination par le foie des animaux sacrificiels, fondés sur la conception primitive considérant le foie comme le siège de la vie et de l'âme, ont été rapprochés de la divination astrale. Les textes d'incantation plus anciens sont moins influencés par le système astral-théologique. Ils comprennent des formules et des prières produites dans différents centres religieux et actualisées pour s'adapter à la tendance à centraliser le culte de Marduk et de son homologue féminin au sud, et d'Ashur et d'Ishtar au nord. Les incantations initialement adressées à Ea, dieu de l'élément aquatique, et à Nusku, dieu du feu, ont également été transférées à Marduk. Cela s'est produit en faisant conférer à Ea les pouvoirs du père à Marduk, son fils, et en faisant de Nusku un messager entre Ea et Marduk.
- La divination était pratiquée à travers le foie des animaux sacrificiels, basée sur la vision primitive qui considérait le foie comme le siège de la vie et de l'âme !
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28) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Le rituel était un élément essentiel de la célébration des fêtes et est relativement exempt de toute trace de théologie astrale. Les cérémonies plus ou moins élaborées prescrites pour les occasions d'approche des dieux sont directement liées aux éléments populaires de la religion. Les sacrifices d'animaux, les libations, les purifications rituelles, l'aspersion d'eau et les rites symboliques de toutes sortes, accompagnés de courtes prières, représentent une pratique religieuse plus ancienne que toute théologie et qui a survécu aux changements subis par le substrat théorique de la religion. Les références, dans l'Épopée de Gilgamesh et ailleurs, aux prêtresses d'Ishtar comme prostituées sacrées témoignent de la tradition du hieros gamos, selon laquelle le roi ou d'autres représentants du principe masculin se livraient à des actes sexuels avec les prêtresses en tant que représentantes d'Ishtar, dans une tradition visant à favoriser la fertilité des cultures, du bétail et des êtres humains.
- Le rituel était un facteur essentiel dans la célébration des jours de fête !
- Les cérémonies plus ou moins élaborées prescrites pour les occasions d'approche des dieux sont directement liées aux éléments populaires de la religion !
- Les sacrifices d'animaux, les libations, les purifications rituelles, l'aspersion d'eau et les rites symboliques de toutes sortes, accompagnés de courtes prières, représentent une pratique religieuse plus ancienne que toute théologie et qui survit aux changements subis par le substrat théorique de la religion !
- Imaginez maintenant les pratiques d'aujourd'hui !
- Les références dans l'Épopée de Gilgamesh et ailleurs aux prêtresses d'Ishtar comme prostituées sacrées évoquent la tradition du hieros gamos, selon laquelle le roi ou d'autres représentants du principe masculin se livraient à des actes sexuels avec les prêtresses en tant que représentantes d'Ishtar, dans une tradition destinée à favoriser la fertilité des cultures, du bétail et des êtres humains !
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29) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Sur le plan éthique, la religion babylonienne en particulier, et dans une moindre mesure celle d'Assyrie, avance vers des conceptions percutantes des qualités associées aux dieux et aux déesses, ainsi que des devoirs imposés à l'homme. Shamash, le dieu-soleil, était investi de la justice comme trait principal. Marduk est dépeint comme plein de miséricorde et de bonté. Ea est le protecteur de l'humanité. Les dieux, bien sûr, s'emportent facilement. Aucune distinction nette n'est faite – comme dans la religion prophétique israélite – entre les offenses morales et les négligences rituelles. Cependant, l'accent est mis sur la nécessité d'être pur et net aux yeux des puissances supérieures, sur l'inculcation d'une certaine humilité et, surtout, sur la nécessité de confesser sa culpabilité et ses péchés sans réserve. Concernant la vie après la mort, tout au long de l'histoire babylono-assyrienne, prévalait l'idée d'une vaste caverne obscure sous la terre, non loin de l'Apsu – l'abîme d'eau douce qui encercle et coule sous la terre – où tous les morts étaient rassemblés et où ils menaient une existence misérable et inactive, au milieu de l'obscurité et de la poussière. Il arrivait qu'un individu privilégié soit autorisé à échapper à ce sort et placé sur une île agréable.
- Cependant, l'accent a été mis sur la nécessité d'être pur et net aux yeux des puissances supérieures, sur l'inculcation d'une certaine humilité, et surtout sur la nécessité de confesser sa culpabilité et ses péchés sans réserve !
- Imaginez maintenant la pratique d'aujourd'hui !
- La corruption humaine !
- Imaginez l'attitude de Jésus !
- Quelle différence !
- Concernant la vie après la mort, tout au long de l'histoire babylono-assyrienne, la conception d'une grande caverne sombre sous la terre, non loin de l'Apsu – l'abîme d'eau douce qui entoure et coule sous la terre – prévalait, où tous les morts étaient rassemblés et où ils menaient une existence misérable d'inactivité, au milieu de l'obscurité et de la poussière. Il arrivait qu'un individu privilégié soit autorisé à échapper à ce sort et placé sur une île agréable.
- Imaginez les croyances d'aujourd'hui !
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30) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Influence ultérieure
L'influence exercée par la religion babylono-assyrienne fut particulièrement profonde sur les Sémites, tandis que la théologie astrale influença le monde antique en général, y compris les Grecs et les Romains.
Les érudits peuvent aisément relier des divinités païennes aussi sublimes que Vénus à Ishtar, Jupiter à Marduk, etc. La religion israélite et juive elle-même fut fortement influencée par la remarquable civilisation qui s'est développée dans la vallée de l'Euphrate. Dans de nombreuses traditions de l'Ancien Testament, on peut discerner des traces d'emprunts directs à Babylone : par exemple, le récit du déluge de Noé (Épopée de Gilgamesh) et le récit de la création des premiers versets de la Genèse (Enuma Elish). Des influences indirectes ont été observées dans le domaine des livres prophétiques et des Psaumes. L'influence babylonienne sur ce qu'on appelle la « Littérature de la Sagesse » a également été largement discutée. Durant l'exil babylonien des Juifs, c'est à Marduk que Cyrus le Grand attribuerait sa politique consistant à permettre aux prêtres juifs et autres prêtres captifs de retourner dans leurs capitales et de restaurer les temples sacrés de leurs divinités autrefois déposées.
Même à l'époque du Nouveau Testament, des influences babylono-assyriennes pourraient être présentes. Dans des mouvements tels que le gnosticisme chrétien primitif, des éléments babyloniens – certes modifiés et transformés – sont présents. Le développement de la littérature apocalyptique, tant juive que chrétienne, semble avoir été influencé, au moins dans une certaine mesure, par la théologie astrale de Babylone et d'Assyrie.
- L'influence exercée par la religion babylono-assyrienne fut particulièrement profonde sur les Sémites, tandis que la théologie astrale affecta le monde antique en général, y compris les Grecs et les Romains !
- Même à l'époque du Nouveau Testament, des influences babylono-assyriennes pourraient être présentes. Dans des mouvements tels que le gnosticisme chrétien primitif, des éléments babyloniens – certes modifiés et transformés – sont présents !
L'impact d'Hammourabi
La période autour de 1700 av. J.-C., lorsque Hammourabi réalisa l'union des États euphratiques, marque le début d'une nouvelle ère dans la religion de la vallée de l'Euphrate. À l'époque post-hammourabique, le panthéon prit des formes distinctes. La divinité Marduk commença à émerger comme la divinité centrale et suprême, bien que loin d'être la seule. Parallèlement à la centralisation de l'administration politique, les dieux des principaux centres religieux, ainsi que ceux des sanctuaires locaux mineurs, formèrent un groupe autour de Marduk.
- La divinité Marduk commença à émerger comme la divinité centrale et suprême, bien que loin d'être la seule !
- Parallèlement à la centralisation de l'administration politique, les dieux des principaux centres religieux, ainsi que ceux des sanctuaires locaux mineurs, formèrent un groupe autour de Marduk !
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12) Religion mésopotamienne
L'impact d'Hammourabi
Malgré une nette progression vers une conception monothéiste du gouvernement divin de l'univers, la reconnaissance d'un grand nombre de dieux et de leurs épouses aux côtés de Marduk est restée une doctrine fermement ancrée dans la religion babylonienne, tout comme dans la foi assyrienne. Une variation importante, cependant, était que le rôle de chef du panthéon en Assyrie était tenu par Assur plutôt que par Marduk.
- On constate une progression vers une conception monothéiste du gouvernement divin de l'univers !
- Mais la reconnaissance d'un grand nombre de dieux et de leurs épouses aux côtés de Marduk est restée une doctrine fermement ancrée dans la religion babylonienne, tout comme dans la foi assyrienne !
- Une variation importante, cependant, était que le rôle de chef du panthéon en Assyrie était tenu par Assur plutôt que par Marduk !
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13) Religion mésopotamienne
L'impact d'Hammurabi
Auparavant, la déesse Inanna (ou Ishtar) était largement vénérée, tout comme ses homologues masculins, tels qu'Enlil et Enki. Cependant, sous le règne d'Hammurabi, Marduk, divinité protectrice de la future capitale, Babylone, devint le chef incontesté du panthéon babylonien.
À Marduk était associée une épouse nommée Sarpanit, que l'imaginaire populaire pourrait avoir identifiée à Ishtar/Inanna. Autour de ce couple, tels des princes autour d'un trône, se groupaient les principales divinités des anciens centres religieux : Ea et Damkina d'Eridu ; Nabu et Tashmit de Borsippa ; Nergal et Allatu de Kutha ; Shamash de Sippar ; Sin et Ningal d'Ur, ainsi que d'autres divinités dont la localisation est inconnue.
- Sous le règne d'Hammurabi, Marduk, divinité protectrice de la future capitale, Babylone, devint le chef incontesté du panthéon babylonien !
- Associée à Marduk se trouvait une épouse nommée Sarpanit, que l'imaginaire populaire a peut-être identifiée à Ishtar/Inanna !
- Autour de ce couple, tels des princes autour d'un trône, se trouvaient les principales divinités des anciens centres religieux :
- Ea et Damkina d'Eridu ;
- Nabu et Tashmit de Borsippa ;
- Nergal et Allatu de Kutha ;
- Shamash de Sippar ;
- Sin et Ningal d'Ur,
- Ainsi que d'autres divinités dont l'emplacement est inconnu !
- La religion a été créée par les démons pour servir leurs propres intérêts !
- Puis les dirigeants humains l'ont adaptée à leurs propres intérêts !
- Voilà un point intéressant !
- On nous parle de couples, un dieu et sa déesse !
- On ne nous parle pas d'un dieu et de ses déesses !
- Mais lorsque les démons descendaient sur terre, ils prenaient autant d'épouses qu'ils le pouvaient !
- Et en fait, les rois humains agissaient de la même manière : un roi avait une reine officielle et de nombreuses concubines !
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14) Religion mésopotamienne
L'impact d'Hammourabi
Dans ce processus d'adaptation des anciennes prérogatives aux nouvelles conditions, les attributs propres aux anciens dieux furent transférés à Marduk, qui devint ainsi une puissance éclectique et multiforme, empruntant les traits d'Enlil (vent, pluie, fertilité), d'Enki/Ea (intelligence, eau), de Shamash (soleil), de Nergal (monde souterrain), d'Adad (tempête) et de Sin (lune). La mythologie épique contenue dans le texte d'Enuma Elish décrit la version légendaire de l'ascension de Marduk sur les anciens dieux.
Les érudits émettent l'hypothèse que les anciennes incantations, initialement associées à Ea, furent rééditées afin de conférer à Marduk le pouvoir suprême sur les démons, les sorcières et les sorciers. Les hymnes et lamentations composés pour le culte d'Enlil, Shamash et Adad furent transformés en hymnes et en appels à Marduk. Parallèlement, les mythes anciens, issus des différents centres religieux et politiques, connurent un processus similaire d'adaptation aux nouvelles conditions.
Outre les divinités principales et leurs épouses, plusieurs divinités mineures, représentant les dieux protecteurs de localités moins importantes, furent ajoutées à la cour de Marduk à un moment ou à un autre. Ainsi, l'Enuma Elish se termine par une liste des innombrables titres divins sous lesquels Marduk serait connu après sa grande victoire. Cependant, certaines divinités mineures conservèrent leur indépendance. Par exemple, Anu était toujours le dieu des cieux, et Ishtar symbolisait toujours la fertilité et la vitalité en général.
- Marduk devint une puissance éclectique et aux multiples facettes, empruntant les traits d'Enlil (vent, pluie, fertilité), d'Enki/Ea (intelligence, eau), de Shamash (soleil), de Nergal (monde souterrain), d'Adad (tempête) et de Sin (lune) !
- Les anciennes incantations furent rééditées en Marduk !
- Les hymnes et les lamentations furent transformés en Marduk !
- Les mythes anciens issus des différents centres religieux et politiques subirent un processus similaire d'adaptation aux nouvelles conditions !
- Outre les divinités principales et leurs épouses, diverses divinités mineures, représentant des dieux protecteurs de localités moins importantes, furent ajoutées à la cour de Marduk à un moment ou à un autre !
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15) Religion mésopotamienne
Rivalité entre Assur et Mardouk
À l'origine dieu protecteur de la ville qui portait son nom, Assur occupa au nord la même position que Mardouk au sud. La prédominance religieuse de la grande cité de Babylone contribua à la reconnaissance de Mardouk, même auprès des souverains assyriens. Même lorsqu'ils devinrent prédominants, ils nommèrent leurs fils ou frères gouverneurs de Babylone, et parmi les nombreux titres que les rois s'attribuaient, une expression particulière était réservée pour indiquer leur domination sur Babylone. « Prendre la main de Bel-Marduk » était un rituel préliminaire essentiel à l'exercice de l'autorité dans la vallée de l'Euphrate.
- On observe des similitudes entre Babylone et l'Assyrie !
- Au nord, l'Assyrie et Assur, au sud, Babylone et Mardouk !
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16) Religion mésopotamienne
Rivalité entre Assur et Mardouk
Marduk et Assur ne devinrent rivaux que lorsque Babylone vint troubler les Assyriens. En 689 av. J.-C., le roi assyrien Sennachérib, dont la patience avait été mise à rude épreuve par les difficultés rencontrées pour maintenir la paix dans le sud, assiégea et détruisit la ville de Babylone. Il apporta la statue de Mardouk à Ninive, symbolisant la subordination du dieu. Son petit-fils, Assur-bani-pal, afin de rétablir des relations amicales, restaura la statue à sa place à Babylone et accomplit la cérémonie traditionnelle de « prendre la main de Bel » pour témoigner son hommage à l'ancien chef du panthéon babylonien.
- La rivalité entre les deux puissances mésopotamiennes conduisit à la destruction de Babylone et la statue de Mardouk fut envoyée à Ninive !
- Il était tout à fait courant d'agir ainsi !
- On nous raconte la même chose dans la Bible avec les Philistins et les Hébreux !
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17) Religion mésopotamienne
Rivalité entre Assur et Mardouk
Hormis la substitution d'Assur à Mardouk, le panthéon assyrien était fondamentalement le même que celui du sud, même si certains dieux étaient dotés d'attributs légèrement différents de ceux de leurs homologues méridionaux. Le caractère guerrier des Assyriens se reflétait dans leur conception des dieux, qui se tenaient aux côtés du grand protecteur Assur. Le culte et les rituels du nord suivaient également les modèles établis au sud. Les hymnes composés pour les temples de Babylone furent transférés à Assur, Calah, Harran, Arbela et Ninive, au nord. Mythes et légendes arrivèrent également en Assyrie sous une forme modifiée. En pratique, cependant, la religion assyrienne était très similaire à celle pratiquée au sud.
- Les deux panthéons étaient similaires, avec quelques variantes !
- Il en était de même pour les mythes et légendes !
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18) Religion mésopotamienne
Triades de dieux
Tout comme El en Canaan, Anu resta une divinité plus ou moins distante durant les différentes périodes de la religion babylono-assyrienne. Au VIe siècle avant J.-C., la position d'Anu en tant que dieu principal s'exprima dans sa représentation comme la première figure d'une triade composée d'Anu, d'Enlil et d'Ea (également appelé Enki), qui régnaient respectivement sur les cieux, la terre et les eaux.
- La Triade exprimait une division géographique entre les cieux, la terre et les eaux !
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19) Religion mésopotamienne
Triades de dieux
La déesse mère, Ishtar, demeurait une présence puissante, souvent associée à des divinités masculines comme épouse ou comme féroce guerrière et protectrice. Elle était fréquemment associée à Marduk, et plus étroitement encore au dieu principal de l'Assyrie, Assur, qui occupait en Mésopotamie du Nord une position similaire à celle de Marduk au Sud.
- Il y avait aussi une déesse mère !
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20) Religion mésopotamienne
Triades de dieux
À côté de la première triade, composée d'Anu, d'Enlil et d'Ea, on trouvait parfois une seconde triade composée de Shamash, Sin et Ishtar. De même que la première triade symbolisait les trois divisions de l'univers – le ciel, la terre et l'eau –, la seconde représentait les trois grandes forces de la nature : le soleil, la lune et la force vitale. De plus, Ishtar apparaît parfois dans les hymnes et les mythes comme la personnification générale de la nature et de la fertilité. Une septième grande divinité sumérienne, la déesse mère Ninhursag/Ninmah, semble avoir perdu de sa popularité à mesure que celle d'Ishtar gagnait en popularité.
- On nous parle de deux triades différentes !
- L'une exprimant une division géographique entre le ciel, la terre et l'eau !
- L'autre, représentant les trois grandes forces de la nature : le soleil, la lune et la force vitale!
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21) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
La théologie astrale a servi de fondement théorique à la religion babylonienne et était tout aussi présente dans le système religieux assyrien. La caractéristique essentielle de cette théologie astrale réside dans l'hypothèse d'un lien étroit entre les mouvements célestes et les événements terrestres. Cela a conduit à identifier les dieux et déesses aux corps célestes et à assigner les sièges de toutes les divinités dans les cieux. Marduk, la divinité suprême, était dépeint comme celui qui fixait les corps célestes à leur place et les gouvernait tous.
- La théologie astrale a démontré un lien étroit entre les mouvements célestes et les événements terrestres !
- Les dieux et déesses étaient identifiés aux corps célestes !
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22) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
La personnification des deux grands luminaires – le soleil et la lune (Shamash et Sin) – fut la première étape du développement de ce système. Ce processus a conduit à identifier la planète Vénus à Ishtar, Jupiter à Marduk, Mars à Nergal, Mercure à Nabu et Saturne à Ninurta.
- Ce système était lié à notre système solaire, composé du soleil, de la lune et de six planètes (Vénus, Jupiter, Mars, Mercure et Saturne) !
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23) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
Lire les signes du ciel permettait de comprendre la signification des événements terrestres. Ce faisant, il était également possible de prédire les événements annoncés par la position et la relation du soleil, de la lune, des planètes et de certaines étoiles. Les mythes symbolisant les changements de saison ou les phénomènes naturels étaient projetés sur le ciel, dont la carte correspondait aux divisions de la Terre.
- C'est ainsi que naquit l'astrologie, liée à la religion et à la prédiction de l'avenir !
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24) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
Tous les dieux, grands et petits, avaient leur place assignée dans les cieux. Les faits, y compris l'histoire politique, étaient interprétés en termes de théologie astrale. Le culte, expression originelle de croyances animistes, prit le caractère d'une interprétation « astrale » des événements et des doctrines. Cela laissa des traces dans les incantations, les présages et les hymnes. Cela donna également naissance à l'astronomie, cultivée assidûment car la connaissance des cieux était le fondement même du système de croyances développé par les prêtres de Babylone et d'Assyrie.
- Ainsi naquirent la religion, l'astrologie et l'astronomie !
- Mais d'abord la religion, puis le reste !
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25) Religion mésopotamienne
Théologie astrale
Le développement du concept des trois dieux Anu, Enlil et Ea illustre la conformité des doctrines de la religion avec la théorie astrale omniprésente. Anu devint la puissance présidant aux cieux. Enlil régnait sur la terre et l'atmosphère immédiatement supérieure, tandis qu'Ea régnait sur les profondeurs. Avec le transfert de tous les dieux aux cieux, et sous l'influence de la doctrine de la correspondance entre le ciel et la terre, Anu, Enlil et Ea devinrent les trois « voies » du royaume divin. Ces « voies » semblent ici désigner le cercle écliptique, divisé en trois sections ou zones : une zone nord, une zone médiane et une zone sud, Anu étant assigné à la première, Enlil à la deuxième et Ea à la troisième.
- Ainsi, la première triade devint les trois « voies » du royaume divin !
- Certainement bien organisé et structuré !
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26) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Le résultat le plus remarquable de ce système dans le domaine de la pratique religieuse fut le développement d'une méthode sophistiquée de prédiction de l'avenir par l'observation des phénomènes célestes. Dans la collection royale de littérature cunéiforme, constituée par le roi Assur-bani-pal d'Assyrie (668-626 av. J.-C.) et déposée dans son palais de Ninive, les recueils de présages liés à la théologie astrale de Babylone et d'Assyrie constituent la plus grande collection.
- Théologie astrale = divination de l'avenir = astrologie !
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27) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Il existe également des indications que les nombreux textes traitant de la divination par le foie des animaux sacrificiels, fondés sur la conception primitive considérant le foie comme le siège de la vie et de l'âme, ont été rapprochés de la divination astrale. Les textes d'incantation plus anciens sont moins influencés par le système astral-théologique. Ils comprennent des formules et des prières produites dans différents centres religieux et actualisées pour s'adapter à la tendance à centraliser le culte de Marduk et de son homologue féminin au sud, et d'Ashur et d'Ishtar au nord. Les incantations initialement adressées à Ea, dieu de l'élément aquatique, et à Nusku, dieu du feu, ont également été transférées à Marduk. Cela s'est produit en faisant conférer à Ea les pouvoirs du père à Marduk, son fils, et en faisant de Nusku un messager entre Ea et Marduk.
- La divination était pratiquée à travers le foie des animaux sacrificiels, basée sur la vision primitive qui considérait le foie comme le siège de la vie et de l'âme !
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28) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Le rituel était un élément essentiel de la célébration des fêtes et est relativement exempt de toute trace de théologie astrale. Les cérémonies plus ou moins élaborées prescrites pour les occasions d'approche des dieux sont directement liées aux éléments populaires de la religion. Les sacrifices d'animaux, les libations, les purifications rituelles, l'aspersion d'eau et les rites symboliques de toutes sortes, accompagnés de courtes prières, représentent une pratique religieuse plus ancienne que toute théologie et qui a survécu aux changements subis par le substrat théorique de la religion. Les références, dans l'Épopée de Gilgamesh et ailleurs, aux prêtresses d'Ishtar comme prostituées sacrées témoignent de la tradition du hieros gamos, selon laquelle le roi ou d'autres représentants du principe masculin se livraient à des actes sexuels avec les prêtresses en tant que représentantes d'Ishtar, dans une tradition visant à favoriser la fertilité des cultures, du bétail et des êtres humains.
- Le rituel était un facteur essentiel dans la célébration des jours de fête !
- Les cérémonies plus ou moins élaborées prescrites pour les occasions d'approche des dieux sont directement liées aux éléments populaires de la religion !
- Les sacrifices d'animaux, les libations, les purifications rituelles, l'aspersion d'eau et les rites symboliques de toutes sortes, accompagnés de courtes prières, représentent une pratique religieuse plus ancienne que toute théologie et qui survit aux changements subis par le substrat théorique de la religion !
- Imaginez maintenant les pratiques d'aujourd'hui !
- Les références dans l'Épopée de Gilgamesh et ailleurs aux prêtresses d'Ishtar comme prostituées sacrées évoquent la tradition du hieros gamos, selon laquelle le roi ou d'autres représentants du principe masculin se livraient à des actes sexuels avec les prêtresses en tant que représentantes d'Ishtar, dans une tradition destinée à favoriser la fertilité des cultures, du bétail et des êtres humains !
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29) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Sur le plan éthique, la religion babylonienne en particulier, et dans une moindre mesure celle d'Assyrie, avance vers des conceptions percutantes des qualités associées aux dieux et aux déesses, ainsi que des devoirs imposés à l'homme. Shamash, le dieu-soleil, était investi de la justice comme trait principal. Marduk est dépeint comme plein de miséricorde et de bonté. Ea est le protecteur de l'humanité. Les dieux, bien sûr, s'emportent facilement. Aucune distinction nette n'est faite – comme dans la religion prophétique israélite – entre les offenses morales et les négligences rituelles. Cependant, l'accent est mis sur la nécessité d'être pur et net aux yeux des puissances supérieures, sur l'inculcation d'une certaine humilité et, surtout, sur la nécessité de confesser sa culpabilité et ses péchés sans réserve. Concernant la vie après la mort, tout au long de l'histoire babylono-assyrienne, prévalait l'idée d'une vaste caverne obscure sous la terre, non loin de l'Apsu – l'abîme d'eau douce qui encercle et coule sous la terre – où tous les morts étaient rassemblés et où ils menaient une existence misérable et inactive, au milieu de l'obscurité et de la poussière. Il arrivait qu'un individu privilégié soit autorisé à échapper à ce sort et placé sur une île agréable.
- Cependant, l'accent a été mis sur la nécessité d'être pur et net aux yeux des puissances supérieures, sur l'inculcation d'une certaine humilité, et surtout sur la nécessité de confesser sa culpabilité et ses péchés sans réserve !
- Imaginez maintenant la pratique d'aujourd'hui !
- La corruption humaine !
- Imaginez l'attitude de Jésus !
- Quelle différence !
- Concernant la vie après la mort, tout au long de l'histoire babylono-assyrienne, la conception d'une grande caverne sombre sous la terre, non loin de l'Apsu – l'abîme d'eau douce qui entoure et coule sous la terre – prévalait, où tous les morts étaient rassemblés et où ils menaient une existence misérable d'inactivité, au milieu de l'obscurité et de la poussière. Il arrivait qu'un individu privilégié soit autorisé à échapper à ce sort et placé sur une île agréable.
- Imaginez les croyances d'aujourd'hui !
Ajouté 2 minutes 27 secondes après :
30) Religion mésopotamienne
Pratiques et rituels religieux
Influence ultérieure
L'influence exercée par la religion babylono-assyrienne fut particulièrement profonde sur les Sémites, tandis que la théologie astrale influença le monde antique en général, y compris les Grecs et les Romains.
Les érudits peuvent aisément relier des divinités païennes aussi sublimes que Vénus à Ishtar, Jupiter à Marduk, etc. La religion israélite et juive elle-même fut fortement influencée par la remarquable civilisation qui s'est développée dans la vallée de l'Euphrate. Dans de nombreuses traditions de l'Ancien Testament, on peut discerner des traces d'emprunts directs à Babylone : par exemple, le récit du déluge de Noé (Épopée de Gilgamesh) et le récit de la création des premiers versets de la Genèse (Enuma Elish). Des influences indirectes ont été observées dans le domaine des livres prophétiques et des Psaumes. L'influence babylonienne sur ce qu'on appelle la « Littérature de la Sagesse » a également été largement discutée. Durant l'exil babylonien des Juifs, c'est à Marduk que Cyrus le Grand attribuerait sa politique consistant à permettre aux prêtres juifs et autres prêtres captifs de retourner dans leurs capitales et de restaurer les temples sacrés de leurs divinités autrefois déposées.
Même à l'époque du Nouveau Testament, des influences babylono-assyriennes pourraient être présentes. Dans des mouvements tels que le gnosticisme chrétien primitif, des éléments babyloniens – certes modifiés et transformés – sont présents. Le développement de la littérature apocalyptique, tant juive que chrétienne, semble avoir été influencé, au moins dans une certaine mesure, par la théologie astrale de Babylone et d'Assyrie.
- L'influence exercée par la religion babylono-assyrienne fut particulièrement profonde sur les Sémites, tandis que la théologie astrale affecta le monde antique en général, y compris les Grecs et les Romains !
- Même à l'époque du Nouveau Testament, des influences babylono-assyriennes pourraient être présentes. Dans des mouvements tels que le gnosticisme chrétien primitif, des éléments babyloniens – certes modifiés et transformés – sont présents !
Re: A la recherche de Jésus selon Matthieu
Ecrit le 16 août25, 02:27ENLIL Dieu du vent, du ciel, de la terre, et des tempêtes, il souffle l'esprit
Considéré comme le roi des dieux et le chef du panthéon mésopotamien.
Il est le dieu de l'ordre et de la loi.
Il est le père de plusieurs dieux, dont Ninurta et Ninlil (sa femme).
Il est souvent représenté comme un dieu puissant
Enki a crée Adapa à partir d'argile et Enlil lui a insufflé l'esprit
Enki fut puni par son frère Enlil, un dieu de rang supérieur, pour avoir donné à l'humanité la connaissance diaboliques.
Les tablettes Mésopotamiennes indiquent qu'Enki, créateur du corps d'Adapa, se rebella, et fonda la Confrérie du Serpent.
Satan est donc le dieu déchu Enki, l'adversaire, le porteur de la fausse lumière
Considéré comme le roi des dieux et le chef du panthéon mésopotamien.
Il est le dieu de l'ordre et de la loi.
Il est le père de plusieurs dieux, dont Ninurta et Ninlil (sa femme).
Il est souvent représenté comme un dieu puissant
Enki a crée Adapa à partir d'argile et Enlil lui a insufflé l'esprit
Enki fut puni par son frère Enlil, un dieu de rang supérieur, pour avoir donné à l'humanité la connaissance diaboliques.
Les tablettes Mésopotamiennes indiquent qu'Enki, créateur du corps d'Adapa, se rebella, et fonda la Confrérie du Serpent.
Satan est donc le dieu déchu Enki, l'adversaire, le porteur de la fausse lumière
Re: A la recherche de Jésus selon Matthieu
Ecrit le 18 août25, 13:20- Ma réponse : (2)
- En fait, je transmets des informations que je trouve sur la religion humaine, ainsi que des informations historiques !
- Dans de nombreuses écoles du monde entier, on nous a transmis des informations erronées !
- Bien sûr, ce qui est vrai aujourd’hui sera probablement faux demain !
- Mais je ne vois aucun changement !
- Je comprends qu’il soit difficile de dire que nous vous avons donné de fausses informations !
- Personnellement, je transmets des informations que je trouve intéressantes !
- Je ne dis pas que tout est vrai ou faux !
- C’est pour encourager les gens à utiliser leur cerveau !
Ajouté 2 minutes 4 secondes après :
(3)
- Tout d'abord, j'ai trouvé particulièrement intéressant :
- La vie quotidienne dans l'ancienne Mésopotamie !
- L'éducation mésopotamienne !
- Les villes sumériennes !
- La religion mésopotamienne !
- On nous parle des débuts de la civilisation humaine !
- On constate ici qu'il n'y a pas de grande différence entre les peuples de cette époque et ceux d'aujourd'hui !
- Mais il faut décortiquer l'éducation !
- Je parlerais de régression !
- Ou plutôt, je dirais que l'éducation mésopotamienne est une véritable éducation !
- Mais pas l'éducation d'aujourd'hui !
- Parlons maintenant de religion : la religion humaine ressemble à n'importe quelle activité humaine, je dirais la cuisine ou la cafétéria !
Ajouté 1 minute 57 secondes après :
(4)
- Je trouve le parallèle entre la Bible et l'archéologie intéressant !
- Même s'il y a parfois des désaccords !
- Tout d'abord, on nous parle de la Mésopotamie !
- La civilisation humaine a débuté en Mésopotamie vers 3 500 av. J.-C. !
- Il en était de même pour l'écriture !
- Les Sumériens ont commencé à construire de grandes villes et à utiliser une organisation, des technologies impressionnantes (l'âge du bronze et bien d'autres choses ont commencé là-bas), ainsi qu'une religion et des cités-États qui ont été la norme pendant longtemps !
Ajouté 2 minutes après :
(5)
- On dirait que tout vient de nulle part !
- La Bible dit que tout a commencé là, à cette époque !
- Et surtout, elle donne une explication, même si elle est brève !
- Elle se trouve dans Genèse, chapitre 6, versets 1 à 5 :
Corruption sur la Terre
1 Lorsque les hommes eurent commencé à se multiplier sur la face de la terre, et que des filles leur furent nées,
2 les fils de Dieu virent que les filles des hommes étaient belles, et ils en prirent pour femmes parmi toutes celles qu'ils choisirent.
3 Alors l'Éternel dit: Mon esprit ne restera pas à toujours dans l'homme, car l'homme n'est que chair, et ses jours seront de cent vingt ans.
4 Les géants étaient sur la terre en ces temps-là, après que les fils de Dieu furent venus vers les filles des hommes, et qu'elles leur eurent donné des enfants: ce sont ces héros qui furent fameux dans l'antiquité.
5 L'Éternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre, et que toutes les pensées de leur coeur se portaient chaque jour uniquement vers le mal.
Ajouté 1 minute 52 secondes après :
(6)
- Beaucoup ont des interprétations étranges !
- On nous dit ici que des anges décidèrent de se rebeller contre Yah.weh !
- Ils prirent un corps humain, descendirent sur terre et attrapèrent autant de femmes humaines que possible !
- En conséquence, ils eurent des enfants appelés Nephilim, qui étaient des géants !
- Et à cause de cela, la violence augmenta considérablement !
- Yah.weh décida de détruire l’humanité, sauf Noé et sa famille !
Ajouté 1 minute 52 secondes après :
(7)
- J'aimerais maintenant parler du livre d'Hénoch !
- Il faisait autrefois partie de la Bible, mais plus maintenant !
- Il faut donc être prudent !
- Mais concernant les anges déchus, l'histoire est la même que dans la Genèse, avec plus de détails !
- Je ne sais pas si tout est vrai ou non, mais cela correspond à l'archéologie !
- Regardons le livre d'Hénoch, chapitre 3 - Les anges déchus - les deux premiers versets :
1. Lorsque les fils des hommes se furent multipliés, il leur naquit en ces jours-là des filles belles et jolies.
2. Les anges, les fils du ciel, les virent et les convoitèrent, et ils se dirent
les uns aux autres : « Allons, choisissons-nous des femmes parmi les fils des hommes
et engendrons-nous des enfants. »
- Nous retrouvons ici les mêmes informations que dans la Bible !
Ajouté 2 minutes après :
(8)
- Les versets suivants nous fournissent des informations supplémentaires !
3 Semjaza, leur chef, leur dit : « Je crains que vous ne consentiez pas à commettre cet acte, et que je sois le seul à payer le prix d’un grand péché. »
- Voici le nom de leur chef !
Le nom « Shemyaza[z] » signifie « rébellion infâme », combinaison de « shem » [qui signifie « nom » ou « célébrité » (positif ou négatif)] + « azaz » [qui signifie « rébellion » ou « arrogance » avec une particule négative]. Michael Knibb le décrit comme « le (ou mon) nom a vu » ou « il voit le nom ».
Ajouté 1 minute 45 secondes après :
(9)
4 Et tous lui répondirent : « Jurons tous, et engageons-nous tous, par des imprécations mutuelles, à ne pas abandonner ce projet, mais à le faire. »
- Ils jurent tous !
- Ils ont un chef !
- Mais chacun sait parfaitement ce qu'il fait !
- Et ils savent qu'il n'y a pas de retour en arrière !
Ajouté 1 minute 42 secondes après :
(10)
5 Alors ils jurèrent tous ensemble et se lia d'imprécations mutuelles sur ce mont. Ils étaient en tout deux cents ; ils descendirent, à l'époque de Jared, sur le sommet du mont Hermon, et ils l'appelèrent mont Hermon, car ils s'y étaient juré et s'y étaient liés par des imprécations mutuelles.
- Nous obtenons ici trois nouvelles informations !
- Leur nombre de deux cents est très petit comparé au nombre considérable d'anges !
- Ils descendirent, à l'époque de Jared !
- Sur le sommet du mont Hermon !
Ajouté 19 heures 15 minutes après :
(11)
Le mont Hermon sacré et ses monuments culturels associés
Description
Le mont Hermon est situé au sud de la Bekaa, à la frontière entre la Syrie et le Liban. Accessible depuis Rachaya, ville considérée comme l'une des plus pittoresques du Liban, elle abrite la citadelle de l'indépendance et d'anciens souks datant du XVIIe siècle.
Le nom Hermon, dérivé de la racine ḥrm « sacré », est également appelé Jabal al-Shaykh « montagne du chef » (en arabe). Il culmine à 2 814 mètres et constitue le point culminant de la côte est de la Méditerranée. Cette montagne stratégique, lieu sacré depuis l'âge du bronze, est mentionnée dans l'épopée de Gilgamesh. Les premières colonies remontent à 200 av. J.-C. Il marque la limite nord-ouest de la conquête israélite sous Moïse et Josué. Il est également considéré comme le lieu choisi par Jésus-Christ pour sa transfiguration.
Le mont Hermon est mentionné (15 fois) dans la Bible sous les noms d'Hermon (par les Cananéens, adorateurs de Baal, dans le Livre des Rois), de Sirion (par les Sidoniens-Phéniciens) ou de Senir (par les Amorrites). Les Séleucides occupèrent la région après 200 av. J.-C. Peu après, les Ituréens y établirent une principauté jusqu'à la chute de Chalcis, date à laquelle le territoire passa aux mains des rois hérodiens Agrippa Ier et Agrippa II. Après la fin du Ier siècle apr. J.-C., le territoire fut contrôlé conjointement par les villes de Damas, Sidon et Panéas. On pense que la région fut habitée sans interruption jusqu'au IIIe siècle apr. J.-C. Le mont Hermon était également vénéré par les Romains. Le plus haut temple du monde antique se dresse au sommet du mont et est aujourd'hui connu sous le nom de Qasr Antar. Sur ses pentes se trouvent des temples portant des inscriptions grecques datant d'environ 200 apr. J.-C. Plus de 30 sanctuaires et temples ont été découverts dans cette zone géographique, ce qui lui confère son importance historique. Outre les communautés chrétienne et musulmane, elle est également considérée comme un lieu sacré par les Druzes, qui occupent la plupart des villages qui entourent la montagne.
À ses pieds prennent naissance les deux principales sources du Jourdain. Ce lieu sacré, aux caractéristiques naturelles et archéologiques exceptionnelles, devrait devenir un lieu de pèlerinage international.
Ajouté 2 minutes 29 secondes après :
(12)
Justification de la valeur universelle exceptionnelle
Le mont Hermon abrite un ensemble exceptionnel de sites archéologiques et de paysages culturels bien préservés. Bien que ces sites archéologiques et temples aient pu être construits sur des strates architecturales antérieures, les temples actuels sont principalement considérés comme de construction romaine et ont été en grande partie abandonnés après le IVe siècle apr. J.-C., à l'époque byzantine. Les études en cours ont mis en évidence des différences de style de construction entre les temples hermoniens et l'architecture hellénistique et d'autres sites de la région (notamment Hauran et Jawlan). Henry Seyrig, en examinant l'ouvrage de Krencker et Zscheitzmann « Romische Tempel in Syrien », a souligné que « c'est l'indice d'un changement social et économique important qui mériterait un jour d'être étudié ». On déplore encore l'absence d'études approfondies sur l'histoire, l'archéologie, l'architecture de ces bâtiments et sites antiques, ainsi que sur la vie religieuse des populations qui les fréquentaient.
Le mont Hermon sacré et ses monuments et sites culturels associés constituent un exemple exceptionnel d'évolution du paysage culturel sacré. Grâce aux pratiques d'utilisation durable des terres des civilisations anciennes qui ont créé leurs propres lieux de culte en harmonie avec le paysage naturel, de nombreuses communautés religieuses locales (chrétiennes, musulmanes et druzes) qui vivent aujourd'hui dans la région vivent encore le lien entre le culte et la nature en organisant des processions vers le sommet de la montagne…
Critère (ii) : Le paysage sacré proposé illustre une fusion unique entre de nombreuses communautés religieuses. À travers l'architecture unique de différents lieux de culte et d'inscriptions en différentes langues, il témoigne des échanges et du développement importants de certaines cultures spirituelles et religieuses du monde dans des régions reculées du Proche-Orient.
Critère (iii) : Le bien proposé constitue un témoignage exceptionnel des traditions et pratiques culturelles uniques de culte et d'offrande à la montagne sacrée de nombreuses civilisations, de l'Antiquité à nos jours.
Critère (vi) : Le mont Hermon, avec son paysage sacré et ses nombreux villages et sites historiques et archéologiques, est un exemple remarquable d'utilisation traditionnelle du territoire et de culture spécifique du pèlerinage, contribuant au développement d'environnements sociaux et culturels uniques. La construction religieuse représente également un style propre, avec de nombreux éléments architecturaux liés au culte et aux traditions locales, en particulier à l'importance des processions liturgiques pratiquées par les communautés qui occupent la région depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours.
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Déclarations d'authenticité et/ou d'intégrité
Malgré les guerres et l'occupation de la région par des armées étrangères, le mont Hermon et ses sites du patrimoine culturel associés ont subi peu d'impacts humains au fil des ans. Le paysage, ainsi que les lieux de culte et les temples, sont en bon état de conservation par rapport à tous les autres sites sacrés majeurs du Liban.
Le bien proposé pour inscription comprend, dans ses limites, tous les éléments nécessaires à l'expression de sa valeur universelle exceptionnelle. Son intégralité est attestée par le fait que les principaux lieux de culte du mont Hermon existent aujourd'hui dans leur état d'origine, avec très peu de transformations, et que d'autres monuments et sites se trouvent sur des sites initiaux en bon état de conservation et de préservation au sein de la zone proposée pour inscription.
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(14)
Comparaison avec d'autres biens similaires
À l'échelle mondiale, les biens proposés pour inscription peuvent être comparés en premier lieu aux montagnes sacrées déjà inscrites sur la Liste du patrimoine mondial, considérées et reconnues comme particulièrement sacrées.
Plusieurs montagnes sacrées du monde ont été inscrites sur la Liste du patrimoine mondial sur la base de critères naturels ou culturels, et parfois en tant que biens mixtes. Citons par exemple : le mont Athos en Grèce (i)(ii)(iv)(vi)(vii), le Tongariro en Nouvelle-Zélande (i)(vi)(vii)(viii), le Machu Picchu au Pérou (i)(iii)(vii)(ix), le mont Taishan (i)(vi)(ix), le mont Emei (iv)(vi)(vii), le mont Huang Shan (ii)(ix)(x), le mont Wuyi (iii)(vi)(ix)(x) en Chine, la chaîne sacrée des monts Kii au Japon (ii)(iii)(iv)(vi), la montagne sacrée du Kirghizistan (iii)(vi), et quelques autres. Outre ces montagnes sacrées, il existe des montagnes sacrées très célèbres et connues dans le monde entier, comme le mont Khailas (Tibet), le mont Fuji (Japon), le mont Everest (Sagarmatha) (Népal), l'Otgon Tenger (Mongolie), entre autres. Nombre de ces montagnes incarnent clairement certaines caractéristiques de leur caractère sacré.
En comparant le mont Hermon et son paysage sacré avec d'autres montagnes sacrées ou vénérées mentionnées ci-dessus, on constate plusieurs similitudes. Par exemple, le mont Tai Shan est un symbole de la nation chinoise, de sa civilisation ancienne et de son berceau spirituel. Le mont Athos est une république monastique autonome en Grèce. Il est un symbole et un berceau spirituel du christianisme orthodoxe et de sa civilisation. Le mont Fuji est la montagne la plus emblématique de la nation et de la culture japonaises et le berceau spirituel du Japon.
Tous, comme le mont Hermon, revêtent une importance culturelle religieuse exceptionnelle en raison de leurs pratiques cultuelles et de leurs cérémonies rituelles.
Ajouté 8 heures 56 minutes 39 secondes après :
(15)
6 Voici les noms de leurs chefs : Samlazaz, leur chef, Araklba,
Rameel, Kokablel, Tamlel, Ramlel, Danel, Ezeqeel, Baraqijal, Asael, Armaros,
Batarel, Ananel, Zaqlel, Samsapeel, Satarel, Turel, Jomjael, Sariel. Ce sont leurs chefs de dizaines.
- On nous parle de leur chef et de leurs chefs de dizaines !
- Ils semblaient bien organisés !
Ajouté 1 minute 48 secondes après :
(16)
- Que signifie Samlazaz ?
Samyaza (araméen : שמיחזה, grec : Σεμιαζά), également appelé Semihazah, Shemyazaz, Sêmîazâz, Semjâzâ, Samjâzâ, Shemyaza, Shemhazai et Amez[y]arak (corruption éthiopienne), est un ange déchu de la tradition juive et chrétienne apocryphe, classé dans la hiérarchie céleste parmi les Grigori (qui signifie « Observateurs » en grec).
Samyaza, dont le nom peut être traduit approximativement par « La Rébellion Infâme », est un puissant ange déchu issu des textes chrétiens.
Ajouté 1 minute 50 secondes après :
(17)
- Que signifie Arakiel ?
Arakiel est un ange déchu, le deuxième mentionné des 20 Veilleurs qui dirigent les 200 anges déchus dans le Livre d'Hénoch.
Son nom se traduit par « Terre de Dieu », une combinaison de araq (terre) (d'origine babylonienne) et El (Dieu). Arakiel est également appelé Aretstikapha (qui signifie « monde de distorsion »).
On dit qu'Arakiel possédait une puissante magie géokinétique qui lui permettait de déplacer des montagnes entières à volonté. En tant qu'ange dominatrice de la Terre, Arakiel enseigna aux humains comment exploiter les nombreux minéraux qui poussent sous et sur la Terre.
Ajouté 1 minute 47 secondes après :
(18)
- Que signifie Rameel ?
Miséricorde divine ; Dieu est miséricordieux ; Bonté divine.
Que signifie Ramiel dans la Bible ?
Ainsi, Ramiel peut être traduit par « Tonnerre de Dieu ». Ce nom revêt une signification particulière dans différentes cultures, notamment dans les traditions judéo-chrétiennes, où le tonnerre est souvent associé à la présence et à la puissance divines. Historiquement, le nom Ramiel apparaît dans divers textes religieux, comme le Livre d'Hénoch.
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(19)
Que signifie Kokablel ?
Son nom est généralement traduit par « étoile de Dieu », ce qui est approprié puisqu'il a été dit que Kokabiel enseignait l'astrologie à ses associés ainsi qu'aux humains.
Ajouté 3 minutes 30 secondes après :
(20)
Quelle est la signification de Tamlel ?
Tamiel (ou Tumiel ; araméen impérial : תומיאל, grec ancien : Ταμιήλ), également orthographié Tâmîêl, est un ange déchu, le cinquième mentionné parmi les 20 chefs observateurs des 200 anges déchus du Livre d’Hénoch. Tamiel est également appelé Kasdaye (ou Kasdeja, de l'araméen כַּשְׂדָּי kaśdāy — « Chaldéen », « habitant de la Chaldée », « astrologue ») ou Kasyade (probablement composé de כָּסָה kasah — « dissimuler » + יָד yad — « main », « pouvoir » ; littéralement « main cachée », « pouvoir caché ») dans le Livre d'Hénoch, chapitre 69.
Michael Knibb donne la traduction de Tamiel par « Dieu est Parfait » ou « Perfection de Dieu » (combinaison de tamiym et El-Dieu). Tamiel était considéré comme un professeur d'astronomie (Hénoch 8:7). Il a également enseigné « aux enfants des hommes toutes les attaques méchantes des esprits, [les attaques des] démons, et les attaques de l'embryon dans l'utérus afin qu'il puisse passer (avortement), et [les attaques de l'âme], les morsures du serpent, et les attaques qui surviennent à cause de la chaleur de midi, [qui est appelé] le fils du serpent nommé Taba'et (qui signifie mâle) » pendant les jours de Noé, et non les jours de Jared (Enoch 69:12).
- En fait, je transmets des informations que je trouve sur la religion humaine, ainsi que des informations historiques !
- Dans de nombreuses écoles du monde entier, on nous a transmis des informations erronées !
- Bien sûr, ce qui est vrai aujourd’hui sera probablement faux demain !
- Mais je ne vois aucun changement !
- Je comprends qu’il soit difficile de dire que nous vous avons donné de fausses informations !
- Personnellement, je transmets des informations que je trouve intéressantes !
- Je ne dis pas que tout est vrai ou faux !
- C’est pour encourager les gens à utiliser leur cerveau !
Ajouté 2 minutes 4 secondes après :
(3)
- Tout d'abord, j'ai trouvé particulièrement intéressant :
- La vie quotidienne dans l'ancienne Mésopotamie !
- L'éducation mésopotamienne !
- Les villes sumériennes !
- La religion mésopotamienne !
- On nous parle des débuts de la civilisation humaine !
- On constate ici qu'il n'y a pas de grande différence entre les peuples de cette époque et ceux d'aujourd'hui !
- Mais il faut décortiquer l'éducation !
- Je parlerais de régression !
- Ou plutôt, je dirais que l'éducation mésopotamienne est une véritable éducation !
- Mais pas l'éducation d'aujourd'hui !
- Parlons maintenant de religion : la religion humaine ressemble à n'importe quelle activité humaine, je dirais la cuisine ou la cafétéria !
Ajouté 1 minute 57 secondes après :
(4)
- Je trouve le parallèle entre la Bible et l'archéologie intéressant !
- Même s'il y a parfois des désaccords !
- Tout d'abord, on nous parle de la Mésopotamie !
- La civilisation humaine a débuté en Mésopotamie vers 3 500 av. J.-C. !
- Il en était de même pour l'écriture !
- Les Sumériens ont commencé à construire de grandes villes et à utiliser une organisation, des technologies impressionnantes (l'âge du bronze et bien d'autres choses ont commencé là-bas), ainsi qu'une religion et des cités-États qui ont été la norme pendant longtemps !
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- On dirait que tout vient de nulle part !
- La Bible dit que tout a commencé là, à cette époque !
- Et surtout, elle donne une explication, même si elle est brève !
- Elle se trouve dans Genèse, chapitre 6, versets 1 à 5 :
Corruption sur la Terre
1 Lorsque les hommes eurent commencé à se multiplier sur la face de la terre, et que des filles leur furent nées,
2 les fils de Dieu virent que les filles des hommes étaient belles, et ils en prirent pour femmes parmi toutes celles qu'ils choisirent.
3 Alors l'Éternel dit: Mon esprit ne restera pas à toujours dans l'homme, car l'homme n'est que chair, et ses jours seront de cent vingt ans.
4 Les géants étaient sur la terre en ces temps-là, après que les fils de Dieu furent venus vers les filles des hommes, et qu'elles leur eurent donné des enfants: ce sont ces héros qui furent fameux dans l'antiquité.
5 L'Éternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre, et que toutes les pensées de leur coeur se portaient chaque jour uniquement vers le mal.
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(6)
- Beaucoup ont des interprétations étranges !
- On nous dit ici que des anges décidèrent de se rebeller contre Yah.weh !
- Ils prirent un corps humain, descendirent sur terre et attrapèrent autant de femmes humaines que possible !
- En conséquence, ils eurent des enfants appelés Nephilim, qui étaient des géants !
- Et à cause de cela, la violence augmenta considérablement !
- Yah.weh décida de détruire l’humanité, sauf Noé et sa famille !
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- J'aimerais maintenant parler du livre d'Hénoch !
- Il faisait autrefois partie de la Bible, mais plus maintenant !
- Il faut donc être prudent !
- Mais concernant les anges déchus, l'histoire est la même que dans la Genèse, avec plus de détails !
- Je ne sais pas si tout est vrai ou non, mais cela correspond à l'archéologie !
- Regardons le livre d'Hénoch, chapitre 3 - Les anges déchus - les deux premiers versets :
1. Lorsque les fils des hommes se furent multipliés, il leur naquit en ces jours-là des filles belles et jolies.
2. Les anges, les fils du ciel, les virent et les convoitèrent, et ils se dirent
les uns aux autres : « Allons, choisissons-nous des femmes parmi les fils des hommes
et engendrons-nous des enfants. »
- Nous retrouvons ici les mêmes informations que dans la Bible !
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- Les versets suivants nous fournissent des informations supplémentaires !
3 Semjaza, leur chef, leur dit : « Je crains que vous ne consentiez pas à commettre cet acte, et que je sois le seul à payer le prix d’un grand péché. »
- Voici le nom de leur chef !
Le nom « Shemyaza[z] » signifie « rébellion infâme », combinaison de « shem » [qui signifie « nom » ou « célébrité » (positif ou négatif)] + « azaz » [qui signifie « rébellion » ou « arrogance » avec une particule négative]. Michael Knibb le décrit comme « le (ou mon) nom a vu » ou « il voit le nom ».
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4 Et tous lui répondirent : « Jurons tous, et engageons-nous tous, par des imprécations mutuelles, à ne pas abandonner ce projet, mais à le faire. »
- Ils jurent tous !
- Ils ont un chef !
- Mais chacun sait parfaitement ce qu'il fait !
- Et ils savent qu'il n'y a pas de retour en arrière !
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5 Alors ils jurèrent tous ensemble et se lia d'imprécations mutuelles sur ce mont. Ils étaient en tout deux cents ; ils descendirent, à l'époque de Jared, sur le sommet du mont Hermon, et ils l'appelèrent mont Hermon, car ils s'y étaient juré et s'y étaient liés par des imprécations mutuelles.
- Nous obtenons ici trois nouvelles informations !
- Leur nombre de deux cents est très petit comparé au nombre considérable d'anges !
- Ils descendirent, à l'époque de Jared !
- Sur le sommet du mont Hermon !
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Le mont Hermon sacré et ses monuments culturels associés
Description
Le mont Hermon est situé au sud de la Bekaa, à la frontière entre la Syrie et le Liban. Accessible depuis Rachaya, ville considérée comme l'une des plus pittoresques du Liban, elle abrite la citadelle de l'indépendance et d'anciens souks datant du XVIIe siècle.
Le nom Hermon, dérivé de la racine ḥrm « sacré », est également appelé Jabal al-Shaykh « montagne du chef » (en arabe). Il culmine à 2 814 mètres et constitue le point culminant de la côte est de la Méditerranée. Cette montagne stratégique, lieu sacré depuis l'âge du bronze, est mentionnée dans l'épopée de Gilgamesh. Les premières colonies remontent à 200 av. J.-C. Il marque la limite nord-ouest de la conquête israélite sous Moïse et Josué. Il est également considéré comme le lieu choisi par Jésus-Christ pour sa transfiguration.
Le mont Hermon est mentionné (15 fois) dans la Bible sous les noms d'Hermon (par les Cananéens, adorateurs de Baal, dans le Livre des Rois), de Sirion (par les Sidoniens-Phéniciens) ou de Senir (par les Amorrites). Les Séleucides occupèrent la région après 200 av. J.-C. Peu après, les Ituréens y établirent une principauté jusqu'à la chute de Chalcis, date à laquelle le territoire passa aux mains des rois hérodiens Agrippa Ier et Agrippa II. Après la fin du Ier siècle apr. J.-C., le territoire fut contrôlé conjointement par les villes de Damas, Sidon et Panéas. On pense que la région fut habitée sans interruption jusqu'au IIIe siècle apr. J.-C. Le mont Hermon était également vénéré par les Romains. Le plus haut temple du monde antique se dresse au sommet du mont et est aujourd'hui connu sous le nom de Qasr Antar. Sur ses pentes se trouvent des temples portant des inscriptions grecques datant d'environ 200 apr. J.-C. Plus de 30 sanctuaires et temples ont été découverts dans cette zone géographique, ce qui lui confère son importance historique. Outre les communautés chrétienne et musulmane, elle est également considérée comme un lieu sacré par les Druzes, qui occupent la plupart des villages qui entourent la montagne.
À ses pieds prennent naissance les deux principales sources du Jourdain. Ce lieu sacré, aux caractéristiques naturelles et archéologiques exceptionnelles, devrait devenir un lieu de pèlerinage international.
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Justification de la valeur universelle exceptionnelle
Le mont Hermon abrite un ensemble exceptionnel de sites archéologiques et de paysages culturels bien préservés. Bien que ces sites archéologiques et temples aient pu être construits sur des strates architecturales antérieures, les temples actuels sont principalement considérés comme de construction romaine et ont été en grande partie abandonnés après le IVe siècle apr. J.-C., à l'époque byzantine. Les études en cours ont mis en évidence des différences de style de construction entre les temples hermoniens et l'architecture hellénistique et d'autres sites de la région (notamment Hauran et Jawlan). Henry Seyrig, en examinant l'ouvrage de Krencker et Zscheitzmann « Romische Tempel in Syrien », a souligné que « c'est l'indice d'un changement social et économique important qui mériterait un jour d'être étudié ». On déplore encore l'absence d'études approfondies sur l'histoire, l'archéologie, l'architecture de ces bâtiments et sites antiques, ainsi que sur la vie religieuse des populations qui les fréquentaient.
Le mont Hermon sacré et ses monuments et sites culturels associés constituent un exemple exceptionnel d'évolution du paysage culturel sacré. Grâce aux pratiques d'utilisation durable des terres des civilisations anciennes qui ont créé leurs propres lieux de culte en harmonie avec le paysage naturel, de nombreuses communautés religieuses locales (chrétiennes, musulmanes et druzes) qui vivent aujourd'hui dans la région vivent encore le lien entre le culte et la nature en organisant des processions vers le sommet de la montagne…
Critère (ii) : Le paysage sacré proposé illustre une fusion unique entre de nombreuses communautés religieuses. À travers l'architecture unique de différents lieux de culte et d'inscriptions en différentes langues, il témoigne des échanges et du développement importants de certaines cultures spirituelles et religieuses du monde dans des régions reculées du Proche-Orient.
Critère (iii) : Le bien proposé constitue un témoignage exceptionnel des traditions et pratiques culturelles uniques de culte et d'offrande à la montagne sacrée de nombreuses civilisations, de l'Antiquité à nos jours.
Critère (vi) : Le mont Hermon, avec son paysage sacré et ses nombreux villages et sites historiques et archéologiques, est un exemple remarquable d'utilisation traditionnelle du territoire et de culture spécifique du pèlerinage, contribuant au développement d'environnements sociaux et culturels uniques. La construction religieuse représente également un style propre, avec de nombreux éléments architecturaux liés au culte et aux traditions locales, en particulier à l'importance des processions liturgiques pratiquées par les communautés qui occupent la région depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours.
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Déclarations d'authenticité et/ou d'intégrité
Malgré les guerres et l'occupation de la région par des armées étrangères, le mont Hermon et ses sites du patrimoine culturel associés ont subi peu d'impacts humains au fil des ans. Le paysage, ainsi que les lieux de culte et les temples, sont en bon état de conservation par rapport à tous les autres sites sacrés majeurs du Liban.
Le bien proposé pour inscription comprend, dans ses limites, tous les éléments nécessaires à l'expression de sa valeur universelle exceptionnelle. Son intégralité est attestée par le fait que les principaux lieux de culte du mont Hermon existent aujourd'hui dans leur état d'origine, avec très peu de transformations, et que d'autres monuments et sites se trouvent sur des sites initiaux en bon état de conservation et de préservation au sein de la zone proposée pour inscription.
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Comparaison avec d'autres biens similaires
À l'échelle mondiale, les biens proposés pour inscription peuvent être comparés en premier lieu aux montagnes sacrées déjà inscrites sur la Liste du patrimoine mondial, considérées et reconnues comme particulièrement sacrées.
Plusieurs montagnes sacrées du monde ont été inscrites sur la Liste du patrimoine mondial sur la base de critères naturels ou culturels, et parfois en tant que biens mixtes. Citons par exemple : le mont Athos en Grèce (i)(ii)(iv)(vi)(vii), le Tongariro en Nouvelle-Zélande (i)(vi)(vii)(viii), le Machu Picchu au Pérou (i)(iii)(vii)(ix), le mont Taishan (i)(vi)(ix), le mont Emei (iv)(vi)(vii), le mont Huang Shan (ii)(ix)(x), le mont Wuyi (iii)(vi)(ix)(x) en Chine, la chaîne sacrée des monts Kii au Japon (ii)(iii)(iv)(vi), la montagne sacrée du Kirghizistan (iii)(vi), et quelques autres. Outre ces montagnes sacrées, il existe des montagnes sacrées très célèbres et connues dans le monde entier, comme le mont Khailas (Tibet), le mont Fuji (Japon), le mont Everest (Sagarmatha) (Népal), l'Otgon Tenger (Mongolie), entre autres. Nombre de ces montagnes incarnent clairement certaines caractéristiques de leur caractère sacré.
En comparant le mont Hermon et son paysage sacré avec d'autres montagnes sacrées ou vénérées mentionnées ci-dessus, on constate plusieurs similitudes. Par exemple, le mont Tai Shan est un symbole de la nation chinoise, de sa civilisation ancienne et de son berceau spirituel. Le mont Athos est une république monastique autonome en Grèce. Il est un symbole et un berceau spirituel du christianisme orthodoxe et de sa civilisation. Le mont Fuji est la montagne la plus emblématique de la nation et de la culture japonaises et le berceau spirituel du Japon.
Tous, comme le mont Hermon, revêtent une importance culturelle religieuse exceptionnelle en raison de leurs pratiques cultuelles et de leurs cérémonies rituelles.
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6 Voici les noms de leurs chefs : Samlazaz, leur chef, Araklba,
Rameel, Kokablel, Tamlel, Ramlel, Danel, Ezeqeel, Baraqijal, Asael, Armaros,
Batarel, Ananel, Zaqlel, Samsapeel, Satarel, Turel, Jomjael, Sariel. Ce sont leurs chefs de dizaines.
- On nous parle de leur chef et de leurs chefs de dizaines !
- Ils semblaient bien organisés !
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- Que signifie Samlazaz ?
Samyaza (araméen : שמיחזה, grec : Σεμιαζά), également appelé Semihazah, Shemyazaz, Sêmîazâz, Semjâzâ, Samjâzâ, Shemyaza, Shemhazai et Amez[y]arak (corruption éthiopienne), est un ange déchu de la tradition juive et chrétienne apocryphe, classé dans la hiérarchie céleste parmi les Grigori (qui signifie « Observateurs » en grec).
Samyaza, dont le nom peut être traduit approximativement par « La Rébellion Infâme », est un puissant ange déchu issu des textes chrétiens.
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- Que signifie Arakiel ?
Arakiel est un ange déchu, le deuxième mentionné des 20 Veilleurs qui dirigent les 200 anges déchus dans le Livre d'Hénoch.
Son nom se traduit par « Terre de Dieu », une combinaison de araq (terre) (d'origine babylonienne) et El (Dieu). Arakiel est également appelé Aretstikapha (qui signifie « monde de distorsion »).
On dit qu'Arakiel possédait une puissante magie géokinétique qui lui permettait de déplacer des montagnes entières à volonté. En tant qu'ange dominatrice de la Terre, Arakiel enseigna aux humains comment exploiter les nombreux minéraux qui poussent sous et sur la Terre.
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- Que signifie Rameel ?
Miséricorde divine ; Dieu est miséricordieux ; Bonté divine.
Que signifie Ramiel dans la Bible ?
Ainsi, Ramiel peut être traduit par « Tonnerre de Dieu ». Ce nom revêt une signification particulière dans différentes cultures, notamment dans les traditions judéo-chrétiennes, où le tonnerre est souvent associé à la présence et à la puissance divines. Historiquement, le nom Ramiel apparaît dans divers textes religieux, comme le Livre d'Hénoch.
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Que signifie Kokablel ?
Son nom est généralement traduit par « étoile de Dieu », ce qui est approprié puisqu'il a été dit que Kokabiel enseignait l'astrologie à ses associés ainsi qu'aux humains.
Ajouté 3 minutes 30 secondes après :
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Quelle est la signification de Tamlel ?
Tamiel (ou Tumiel ; araméen impérial : תומיאל, grec ancien : Ταμιήλ), également orthographié Tâmîêl, est un ange déchu, le cinquième mentionné parmi les 20 chefs observateurs des 200 anges déchus du Livre d’Hénoch. Tamiel est également appelé Kasdaye (ou Kasdeja, de l'araméen כַּשְׂדָּי kaśdāy — « Chaldéen », « habitant de la Chaldée », « astrologue ») ou Kasyade (probablement composé de כָּסָה kasah — « dissimuler » + יָד yad — « main », « pouvoir » ; littéralement « main cachée », « pouvoir caché ») dans le Livre d'Hénoch, chapitre 69.
Michael Knibb donne la traduction de Tamiel par « Dieu est Parfait » ou « Perfection de Dieu » (combinaison de tamiym et El-Dieu). Tamiel était considéré comme un professeur d'astronomie (Hénoch 8:7). Il a également enseigné « aux enfants des hommes toutes les attaques méchantes des esprits, [les attaques des] démons, et les attaques de l'embryon dans l'utérus afin qu'il puisse passer (avortement), et [les attaques de l'âme], les morsures du serpent, et les attaques qui surviennent à cause de la chaleur de midi, [qui est appelé] le fils du serpent nommé Taba'et (qui signifie mâle) » pendant les jours de Noé, et non les jours de Jared (Enoch 69:12).
Re: A la recherche de Jésus selon Matthieu
Ecrit le 21 août25, 01:52(21)
Que signifie Ramlel ?
- Tonnerre de Dieu !
- Peut-être une variante de Rameel ou Ramiel !
Ajouté 1 minute 21 secondes après :
(22)
Que signifie Danel ?
- Dieu jugera !
- Peut-être une variante de Daniel !
Ajouté 2 minutes 4 secondes après :
(23)
Que signifie Ezeqeel?
- Dieu fortifie !
- Peut-être une variante d’Ézéchiel !
Ajouté 1 minute 14 secondes après :
(24)
Que signifie Baraqijal ?
- Peut-être une variante de Baraqiel !
- Dieu a béni !
Ajouté 1 minute 11 secondes après :
(25)
Que signifie Armaros ?
- Maudit !
Que signifie Ramlel ?
- Tonnerre de Dieu !
- Peut-être une variante de Rameel ou Ramiel !
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Que signifie Danel ?
- Dieu jugera !
- Peut-être une variante de Daniel !
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Que signifie Ezeqeel?
- Dieu fortifie !
- Peut-être une variante d’Ézéchiel !
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Que signifie Baraqijal ?
- Peut-être une variante de Baraqiel !
- Dieu a béni !
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Que signifie Armaros ?
- Maudit !
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