La (les) vrai question est :
Ils sont méchant depuis la nuit des temps dans la zone du pacifique ou il y a plusieur ouragan par année depuis des millénaires?
Ils sont des mécréants depuis une éternité sur la cote ouest du pacifique ou il y a des Tsunami de facon regulière depuis toujours?
Ils sont infidèles depuis toujours au Bangladesh qui est secoué de tremblement de terre depuis la formaton des plaques tectoniques?
bangladesh
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Ecrit le 07 janv.08, 21:19
C'est vraiment ridicule de se masturber l'esprit sur des textes anciens qui ne veulent plus rien dire. Réfléchissez simplement et ne mêlez pas Dieu à toutes les catastrophes qui ne sont que naturelles et nullement la conséquence d'un jugement divin sur notre pauvre monde! Quel Dieu sadique soutenez-vous!
Ecrit le 08 janv.08, 00:37
Le même Dieu qui a l'époque de Noé a détruit la terre avec un déluge, le même Dieu qui à l'époque de Moïse a noyé les soldats de Pharaon, etc....Quel Dieu sadique soutenez-vous!
Dieu n'a jamais frappé sans que les hommes n'aient été averti avant.
Le Bangladesh n'est pas infidèle, c'est un des pays les plus pauvres du monde, quel mal peut-il faire au reste de l'humanité ?
C'est un avertissement pour les musulmans qui ont apparemment été trop loin dans le blasphème.
Une des priorités des musulmans est de s'occuper des orphelins, là beaucoup d'enfants ont survécu donc sont orphelins, comment les aider, là est la question.
C'est facile de vivre dans les pays riches et se servir de sa langue pour dire des anneries alors que les autres sont plus mal loti.
En Occident, nous avons le droit à la liberté d'expression, autant sans servir pour faire évoluer les choses. Comme quoi, le hadith qui dit "si tu n'as pas de choses bien à dire, tais-toi" est VERIDIQUE.
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Ecrit le 08 janv.08, 00:48
C'est bien ce qu'on dit, un dieu sadique !Déborah a écrit : Le même Dieu qui a l'époque de Noé a détruit la terre avec un déluge, le même Dieu qui à l'époque de Moïse a noyé les soldats de Pharaon, etc....
La bonne blague !Déborah a écrit :Dieu n'a jamais frappé sans que les hommes n'aient été averti avant.
Parce que tu crois que les gens qui ont été noyés dans le tsunami, ils ont été prévenu ? Et les victimes des tremblements de terre de part le monde (en iran notamment), ils ont été prévenus ?
Comment ?!
par qui ?!
Raison de plus pour les tuer, c'est ça ?Déborah a écrit :Le Bangladesh n'est pas infidèle, c'est un des pays les plus pauvres du monde, quel mal peut-il faire au reste de l'humanité ?
Un avertissement ? Suite à quoi ?!Déborah a écrit :C'est un avertissement pour les musulmans qui ont apparemment été trop loin dans le blasphème.
A moins qure dieu, dans sa grande "bonté", il prenne un pays et décide" bon, bah, je vais les trucider".
Qu'ont-ils fait alors pour ça ?!
C'est un peu comme i ont disait "il n'y a pas assez de monde dans les hopitaux, balançons donc un bon virus bien dangereux pour faire travailler les médecins et infirmières !Déborah a écrit :Une des priorités des musulmans est de s'occuper des orphelins, là beaucoup d'enfants ont survécu donc sont orphelins, comment les aider, là est la question.
Ton raisonnement (enfin, celui qui tu prêtes à dieu) est franchement horrible !
Hitler faisait pareil "les gens n'ont plus de boulot, alors faisons marcher les usines en fabriquant des armes" (bush fait pas vraiment mieux non plus remarque).
Et pourquoi PROVOQUER l'existence de ces orphelins ?!
Parce que tu crois faire quoi en disant "c'est dieu qui a averti les gens (de chaque catastrophes - comment ?) et qui punit les gens (pourquoi ?) pour quelque chose (quoi ?)"Déborah a écrit :C'est facile de vivre dans les pays riches et se servir de sa langue pour dire des anneries alors que les autres sont plus mal loti.
En Occident, nous avons le droit à la liberté d'expression, autant sans servir pour faire évoluer les choses. Comme quoi, le hadith qui dit "si tu n'as pas de choses bien à dire, tais-toi" est VERIDIQUE.
Pour ton hadith en question (je doute que s'en soit un, une simple maxime éventuellement), je connais une expression "charité bien ordonnée commence par soi-même".
Ecrit le 08 janv.08, 01:04
Tu me diras ce que j'ai dit de mal, pour que tu me dises de commencer par soi-même.
ce n'est pas le hadith exact en effet, mais c'est quand même un hadith ,
Le Prophète (p&s) a dit :
« Celui qui croit en Dieu et au jour dernier, qu’il dise le bien ou alors qu’il se taise ». (Muslim)
le proverbe arabe qui en est déduis est "si ce que tu as à dire n'est pas plus beau que le silence alors tais-toi.
Et le verset coranique est "« Il n'y a rien de bon dans la grande partie de leurs conversations secrètes, sauf si l'un d'eux ordonne une charité, une bonne action ou une réconciliation entre les gens. Et quiconque le fait, cherchant l'agrément d'Allah, à celui-là Nous donnerons bientôt une récompense énorme. » (4 :114)
Ta comparaison avec Hitler, tu peux me l'expliquer car je ne l'ai pas comprise.
J'ai simplement dit pendant que certains disent n'importe quoi, qui va s'occuper de ces orphelins, sachant que c'est une priorité pour les musulmans.
La mort n'est pas une fin en soi, il n'y a que les athées pour avoir peur de la mort.
C'est vrai que Dieu étant l'Omniscient pourrait facilement déclencher une crise cardiaque ou une rupture d'anévrisme aux blasphémateurs, pourquoi frappe-t-Il des pays entiers, je ne sais pas.
C'est un avertissement pour le monde entier, pas pour les survivants du Bangladesh.
Nous sommes en l'an 2000, les Ecrits avertissent, ne pas en tenir compte va obligatoirement accélérer les catastrophes naturelles (accélérées depuis 2000 d'ailleurs).
TOUS les présidents du MONDE se sont réunis en l'an 2000 pour parler du réchauffement climatique (gag). Donc tous les pays ont été averti depuis 2000!!!
ce n'est pas le hadith exact en effet, mais c'est quand même un hadith ,
Le Prophète (p&s) a dit :
« Celui qui croit en Dieu et au jour dernier, qu’il dise le bien ou alors qu’il se taise ». (Muslim)
le proverbe arabe qui en est déduis est "si ce que tu as à dire n'est pas plus beau que le silence alors tais-toi.
Et le verset coranique est "« Il n'y a rien de bon dans la grande partie de leurs conversations secrètes, sauf si l'un d'eux ordonne une charité, une bonne action ou une réconciliation entre les gens. Et quiconque le fait, cherchant l'agrément d'Allah, à celui-là Nous donnerons bientôt une récompense énorme. » (4 :114)
Ta comparaison avec Hitler, tu peux me l'expliquer car je ne l'ai pas comprise.
J'ai simplement dit pendant que certains disent n'importe quoi, qui va s'occuper de ces orphelins, sachant que c'est une priorité pour les musulmans.
La mort n'est pas une fin en soi, il n'y a que les athées pour avoir peur de la mort.
C'est vrai que Dieu étant l'Omniscient pourrait facilement déclencher une crise cardiaque ou une rupture d'anévrisme aux blasphémateurs, pourquoi frappe-t-Il des pays entiers, je ne sais pas.
C'est un avertissement pour le monde entier, pas pour les survivants du Bangladesh.
Nous sommes en l'an 2000, les Ecrits avertissent, ne pas en tenir compte va obligatoirement accélérer les catastrophes naturelles (accélérées depuis 2000 d'ailleurs).
TOUS les présidents du MONDE se sont réunis en l'an 2000 pour parler du réchauffement climatique (gag). Donc tous les pays ont été averti depuis 2000!!!
Modifié en dernier par Déborah le 08 janv.08, 08:25, modifié 3 fois.
Ecrit le 08 janv.08, 01:34
Leçons théologiques tirées du tremblement de terre de Sumatra
Par le Shaykh Abdelhakim Murad
L'archevêque de Canterbury, Rowan Williams, a récemment déclaré qu’il était possible que notre foi en Dieu puisse être perturbée par la catastrophe naturelle qui a englouti des milliers de personnes le 26 Décembre 2004.
Historiquement, l’une des causes majeures de l’athéisme dans le monde Chrétien vient du fait qu’il est inconcevable que « le Dieu de la Bible » puisse exister dans un monde aussi arbitraire et rempli de souffrances.
Une telle incompréhension pourrait-elle mettre en danger de la même façon la foi musulmane ?
Ceci nous amène à nous plonger au coeur des divergences existant entre les croyances chrétiennes et musulmanes. L’incompréhension chrétienne la plus fréquente au sujet de l’islam repose sur l’accent mis sur la transcendance divine. Pour les chrétiens, il est de l’ordre du dogmatique de croire que Dieu ne peut être pleinement concerné par l’humanité que s’Il devient une personne à part entière, identique à nous. Et pour eux, l’opposé de ceci est l’ancienne alliance, système dans lequel l’abstraite transcendance de Dieu conduisait à une lointaine adoration à travers lois et rituels.
Dans le Coran, Dieu se décrit en termes humains. Ses 99 noms sont tous des noms qui ont des manifestations possibles et envisageables parmi celles présentes dans les comportements humains. Nous ne pouvons être omnipotent, mais nous comprenons ce qu’est le pouvoir, et par conséquent nous pouvons appréhender dans un certain sens le fait que Dieu possède une puissance illimitée ne tolérant aucune opposition. Et c’est la même chose avec les autres attributs tels que la vue, l’ouïe, le savoir, etc…
On pourrait dire, avec ces termes linguistiques, que Dieu est une « personne » (les musulmans peuvent le faire en faisant très attention au sens donné à ce mot, mais le terme est absent de notre théologie), car Il possède des qualités que nous sommes capables d’identifier par analogie à celles présentes dans l’humanité, telles que la conscience, le but, la volonté, la capacité, la perception, sans pour autant affirmer tels les chrétiens que « Dieu est avec nous » (Emmanuel). Ceci car, premièrement, pour Dieu, en tant que personne et présence localisée, être à un endroit à l’intérieur de Sa création suggère qu’Il est d’une certaine manière absent d’elle, ce qui est une notion dualiste. Et deuxièmement, car cela satisfait le désir naturel humain de penser que Dieu nous ressemble, mais sans imperfection. Cela signifierait, dans cette optique, qu’en ne cessant d’augmenter sa puissance, on pourrait éventuellement penser arriver à l’omnipotence.
Ce raisonnement n’est cependant pas acceptable selon notre théologie. Cette différence entre le pouvoir de Dieu et le notre n’est pas de l’ordre du quantitatif mais plutôt du qualitatif, différence du même type qu’entre la notion de fini et d’infini. Sa puissance est donc finalement complètement différente de la notre. Notre puissance est fonction de la réalité et de la possibilité de rencontrer ou non l’opposition d’un obstacle. Si nous possédions l’omnipotence, nous ne ferions probablement pas le rapport avec le pouvoir dont nous faisions usage auparavant. Et nous pourrions conclure la même chose sur les autres noms divins qui semblent avoir un rapport avec des qualités humaines. Ainsi le Qur’an dit, « Il n’y a rien qui lui ressemble » (42:11). Et dans le hadith : « Quoique tu imagine, Allah est différent ».
L’une des brillantes facettes du Qur’an est de ne faire aucun compromis avec la transcendance divine. D’une part il dément les païens et les chrétiens qui essaient de localiser Dieu, et d’autre part, il ne lésine aucunement sur les moyens donnés aux humains pour L’adorer. Dans le Qur’an, Sa transcendance n’est pas en opposition avec Son immanence. C’est pourquoi Sa transcendance est vraie dans son sens absolu, car Sa nature est transcendante. Le langage du Qur’an sur l’immanence de Dieu (tashbih) est vraiment contingent, car l’existence humaine est contingente. Le Tawhid a été identiquement enseigné par tous les prophètes depuis l’aube des temps, mais les façons de L’adorer et de parler de Lui ont pu changer. C’est une croyance musulmane fondamentale ; « Il n’est pas interrogé sur ce qu’il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte [de leurs actes] » (21:23). S’adresser à Lui signifierait imposer des conceptions purement humaines aux sens de Ses noms.
L’essence divine, le véritable Dieu se situe au delà de l’imaginaire, c’est pour cela qu’il nous est interdit d’y songer. Par contre, nous pouvons imaginer Ses noms, et ce sont les sens de ces noms qui rendent possible l’adoration. Mais s’ils sont compréhensibles pour nous c’est qu’ils sont contingents. Il nous dit qu’Il est l’Audient, non pas parce qu’il possède un organe physiquement sensible aux ondes sonores, mais parce que c’est la meilleure façon de faire comprendre un aspect de Sa nature à nos esprits. Et mis ensembles, Ses noms immanents se rapportent à une « personne » comparable à aucune autre. Ainsi l’Islam ne dit pas « Dieu est amour » mais il dit : « Dieu est l’Aimant » (wadud), et la miséricorde est véritablement Sa qualité majeure, mais c’est donner une limite à Sa transcendance que de nier qu’Il est aussi autre chose, certains de Ses attributs sont plus facilement imaginables que d’autres pour nos esprits limités. Le Christianisme, à force d’insister sur le fait que le Christ immanent est le véritable Dieu, enlève à Dieu Ses attributs de rigueur, qui sont moins intrinsèques à l’immanence. Ainsi, une fois « de retour dans les cieux », cet « homme divin » (le Christ) pourrait ensuite être valablement interrogé sur les raisons des événements que nous redoutons dans ce monde (les catastrophes naturelles), tout comme Ulysse défiait Poséidon pour expliquer une tempête.
Tout ceci prouve que l’Islam est le juste milieu, se situant entre deux extrêmes : d’un côté, le phénomène d’incarnation avec le Christianisme, qui pose comme principe que Dieu est amour mais qui est incapable d’expliquer les catastrophes naturelles, et de l’autre côté, l’aspect clairement impersonnel de la plupart des formes du bouddhisme, qui n’a aucun problème à affirmer l’existence de l’enfer dans ce monde. Nous ne sommes « ni d’orient ni d’occident », nous sommes la « nation du milieu ». Et ceci car nous reconnaissons les limites de notre compréhension de Ses noms. Lui, le Glorieux, ne peut être accusé de notre propre ignorance et arrogance. Au lieu de cela, nous devons nous soumettre à Lui, le remercier pour les bienfaits non mérités qu’Il nous accorde, comme chaque bouffée d’oxygène ; et nous sommes convaincus que ceux qui meurent de manière inexpliquée, recevront, dans la justice et la miséricorde de l’éternité, une récompense à côté de laquelle leur souffrance vécue sur Terre paraîtra dérisoire.
Et Allah est le plus savant.
Par le Shaykh Abdelhakim Murad
L'archevêque de Canterbury, Rowan Williams, a récemment déclaré qu’il était possible que notre foi en Dieu puisse être perturbée par la catastrophe naturelle qui a englouti des milliers de personnes le 26 Décembre 2004.
Historiquement, l’une des causes majeures de l’athéisme dans le monde Chrétien vient du fait qu’il est inconcevable que « le Dieu de la Bible » puisse exister dans un monde aussi arbitraire et rempli de souffrances.
Une telle incompréhension pourrait-elle mettre en danger de la même façon la foi musulmane ?
Ceci nous amène à nous plonger au coeur des divergences existant entre les croyances chrétiennes et musulmanes. L’incompréhension chrétienne la plus fréquente au sujet de l’islam repose sur l’accent mis sur la transcendance divine. Pour les chrétiens, il est de l’ordre du dogmatique de croire que Dieu ne peut être pleinement concerné par l’humanité que s’Il devient une personne à part entière, identique à nous. Et pour eux, l’opposé de ceci est l’ancienne alliance, système dans lequel l’abstraite transcendance de Dieu conduisait à une lointaine adoration à travers lois et rituels.
Dans le Coran, Dieu se décrit en termes humains. Ses 99 noms sont tous des noms qui ont des manifestations possibles et envisageables parmi celles présentes dans les comportements humains. Nous ne pouvons être omnipotent, mais nous comprenons ce qu’est le pouvoir, et par conséquent nous pouvons appréhender dans un certain sens le fait que Dieu possède une puissance illimitée ne tolérant aucune opposition. Et c’est la même chose avec les autres attributs tels que la vue, l’ouïe, le savoir, etc…
On pourrait dire, avec ces termes linguistiques, que Dieu est une « personne » (les musulmans peuvent le faire en faisant très attention au sens donné à ce mot, mais le terme est absent de notre théologie), car Il possède des qualités que nous sommes capables d’identifier par analogie à celles présentes dans l’humanité, telles que la conscience, le but, la volonté, la capacité, la perception, sans pour autant affirmer tels les chrétiens que « Dieu est avec nous » (Emmanuel). Ceci car, premièrement, pour Dieu, en tant que personne et présence localisée, être à un endroit à l’intérieur de Sa création suggère qu’Il est d’une certaine manière absent d’elle, ce qui est une notion dualiste. Et deuxièmement, car cela satisfait le désir naturel humain de penser que Dieu nous ressemble, mais sans imperfection. Cela signifierait, dans cette optique, qu’en ne cessant d’augmenter sa puissance, on pourrait éventuellement penser arriver à l’omnipotence.
Ce raisonnement n’est cependant pas acceptable selon notre théologie. Cette différence entre le pouvoir de Dieu et le notre n’est pas de l’ordre du quantitatif mais plutôt du qualitatif, différence du même type qu’entre la notion de fini et d’infini. Sa puissance est donc finalement complètement différente de la notre. Notre puissance est fonction de la réalité et de la possibilité de rencontrer ou non l’opposition d’un obstacle. Si nous possédions l’omnipotence, nous ne ferions probablement pas le rapport avec le pouvoir dont nous faisions usage auparavant. Et nous pourrions conclure la même chose sur les autres noms divins qui semblent avoir un rapport avec des qualités humaines. Ainsi le Qur’an dit, « Il n’y a rien qui lui ressemble » (42:11). Et dans le hadith : « Quoique tu imagine, Allah est différent ».
L’une des brillantes facettes du Qur’an est de ne faire aucun compromis avec la transcendance divine. D’une part il dément les païens et les chrétiens qui essaient de localiser Dieu, et d’autre part, il ne lésine aucunement sur les moyens donnés aux humains pour L’adorer. Dans le Qur’an, Sa transcendance n’est pas en opposition avec Son immanence. C’est pourquoi Sa transcendance est vraie dans son sens absolu, car Sa nature est transcendante. Le langage du Qur’an sur l’immanence de Dieu (tashbih) est vraiment contingent, car l’existence humaine est contingente. Le Tawhid a été identiquement enseigné par tous les prophètes depuis l’aube des temps, mais les façons de L’adorer et de parler de Lui ont pu changer. C’est une croyance musulmane fondamentale ; « Il n’est pas interrogé sur ce qu’il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte [de leurs actes] » (21:23). S’adresser à Lui signifierait imposer des conceptions purement humaines aux sens de Ses noms.
L’essence divine, le véritable Dieu se situe au delà de l’imaginaire, c’est pour cela qu’il nous est interdit d’y songer. Par contre, nous pouvons imaginer Ses noms, et ce sont les sens de ces noms qui rendent possible l’adoration. Mais s’ils sont compréhensibles pour nous c’est qu’ils sont contingents. Il nous dit qu’Il est l’Audient, non pas parce qu’il possède un organe physiquement sensible aux ondes sonores, mais parce que c’est la meilleure façon de faire comprendre un aspect de Sa nature à nos esprits. Et mis ensembles, Ses noms immanents se rapportent à une « personne » comparable à aucune autre. Ainsi l’Islam ne dit pas « Dieu est amour » mais il dit : « Dieu est l’Aimant » (wadud), et la miséricorde est véritablement Sa qualité majeure, mais c’est donner une limite à Sa transcendance que de nier qu’Il est aussi autre chose, certains de Ses attributs sont plus facilement imaginables que d’autres pour nos esprits limités. Le Christianisme, à force d’insister sur le fait que le Christ immanent est le véritable Dieu, enlève à Dieu Ses attributs de rigueur, qui sont moins intrinsèques à l’immanence. Ainsi, une fois « de retour dans les cieux », cet « homme divin » (le Christ) pourrait ensuite être valablement interrogé sur les raisons des événements que nous redoutons dans ce monde (les catastrophes naturelles), tout comme Ulysse défiait Poséidon pour expliquer une tempête.
Tout ceci prouve que l’Islam est le juste milieu, se situant entre deux extrêmes : d’un côté, le phénomène d’incarnation avec le Christianisme, qui pose comme principe que Dieu est amour mais qui est incapable d’expliquer les catastrophes naturelles, et de l’autre côté, l’aspect clairement impersonnel de la plupart des formes du bouddhisme, qui n’a aucun problème à affirmer l’existence de l’enfer dans ce monde. Nous ne sommes « ni d’orient ni d’occident », nous sommes la « nation du milieu ». Et ceci car nous reconnaissons les limites de notre compréhension de Ses noms. Lui, le Glorieux, ne peut être accusé de notre propre ignorance et arrogance. Au lieu de cela, nous devons nous soumettre à Lui, le remercier pour les bienfaits non mérités qu’Il nous accorde, comme chaque bouffée d’oxygène ; et nous sommes convaincus que ceux qui meurent de manière inexpliquée, recevront, dans la justice et la miséricorde de l’éternité, une récompense à côté de laquelle leur souffrance vécue sur Terre paraîtra dérisoire.
Et Allah est le plus savant.
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Ecrit le 08 janv.08, 02:11
[modo] Attaque personelle, II, 8.1.8 [/modo]
MOUHAHAHAHAHAHAHAHAHA!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Ceux qui ont peur de la mort c'est justement ceux qui comme toi s'accroche a tout prix 9surtout au prix de la raison et de la logique) a une vie après la mort... Je connais pas beaucoup d'athé qui ont peur de la mort...
La mort n'est pas une fin en soi, il n'y a que les athées pour avoir peur de la mort.
MOUHAHAHAHAHAHAHAHAHA!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Ceux qui ont peur de la mort c'est justement ceux qui comme toi s'accroche a tout prix 9surtout au prix de la raison et de la logique) a une vie après la mort... Je connais pas beaucoup d'athé qui ont peur de la mort...
Ecrit le 08 janv.08, 02:25
[modo] HS, II,8.1.8 [/modo]
lol
pourquoi Jonathan m'attaques-tu ?, je viens de trouver un article d'un autre sheick qui dit que pour les musulmans, les catastrophes naturelles ne sont pas l'expression d'une colère divine mais est du au destin.
comme quoi, chacun donne son avis, qui est différent selon les personnes et non selon la religion.
P.s : si c'est parce que j'ai dis que seul les athéés ont peur de la mort , c'est que normalement un croyant pense qu'une fois mort, il rencontrera Dieu.
lol
pourquoi Jonathan m'attaques-tu ?, je viens de trouver un article d'un autre sheick qui dit que pour les musulmans, les catastrophes naturelles ne sont pas l'expression d'une colère divine mais est du au destin.
comme quoi, chacun donne son avis, qui est différent selon les personnes et non selon la religion.
P.s : si c'est parce que j'ai dis que seul les athéés ont peur de la mort , c'est que normalement un croyant pense qu'une fois mort, il rencontrera Dieu.
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Ecrit le 08 janv.08, 20:18
C,est la peur de la mort qui pousse les croyants a justement croire qu'il existe quelque chose après. C'est cette peur qui a poussé l'homme a fantasmé sur l'après-mort et créer toutes les religions. Il y a un thème récurent à toutes les religions. Un seul. Et c'est la vie après la mort. La récompense d'une vie meilleur, ou la punition pour un vie mauvaise.
Ecrit le 09 janv.08, 06:48
Tu parles. C'est plutôt la peur de l'enfer qui nous pousse à dominer nos pulsions, tu veux dire!!Jonathan L a écrit :C,est la peur de la mort qui pousse les croyants a justement croire qu'il existe quelque chose après. C'est cette peur qui a poussé l'homme a fantasmé sur l'après-mort et créer toutes les religions. Il y a un thème récurent à toutes les religions. Un seul. Et c'est la vie après la mort. La récompense d'une vie meilleur, ou la punition pour un vie mauvaise.
Quoique les juifs n'ont pas peur de l'enfer donc il faudrait leur poser la question.
Tu crois que l'homme aurait pu inventé un fantasme de cette nature. Et raconter la même adoration envers Dieu l'Unique il y a 5000, 2000, et 1400 ans.
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Ecrit le 09 janv.08, 07:13
Tu veux dire que les athées, agnostiques, déistes (ils n'ont pas de paradis non plus) et d'autres encore ne savent pas maîtriser leurs pulsions et sont perpétuellement victimes de leur bas-instincts ?!Déborah a écrit : Tu parles. C'est plutôt la peur de l'enfer qui nous pousse à dominer nos pulsions, tu veux dire!!
Quoique les juifs n'ont pas peur de l'enfer donc il faudrait leur poser la question.
"les musulmans et éventuellement les chrétiens sont évolués et les autres sont des animaux", en gros, c'est ce que tu nous dit.
Oui, de la même façon qu'avant encore, les gens croyaient en un autre-monde diriger par un dieu des enfers, pensaient qu'il y avaient plusieurs dieux que ceux-ci avaient figure humaine, etc...Tu crois que l'homme aurait pu inventé un fantasme de cette nature. Et raconter la même adoration envers Dieu l'Unique il y a 5000, 2000, et 1400 ans.
Ecrit le 09 janv.08, 12:51
Pas perpétuellement, je dis que les croyants ne se laisseront pas séduire par les perversions même si elles ne font pas de mal.
S'ils ne sont pas tous victimes de leur bas-instincts, on peut dire que tous les croyants maitrisent leur bas-instincts.
Ce n'est pas la peur de la mort qui nous a amené à croire en Dieu sinon vous allez tous devenir croyant (humour)
S'ils ne sont pas tous victimes de leur bas-instincts, on peut dire que tous les croyants maitrisent leur bas-instincts.
Ce n'est pas la peur de la mort qui nous a amené à croire en Dieu sinon vous allez tous devenir croyant (humour)
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